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“科学”崇拜与中医“落后”+论中医的科学性  

2017-05-23 21:32:13|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“科学”崇拜与中医“落后”/作者:张祥龙 
      
    科学只能有一种形态,还是允许有不同形态或版本的科学?在比较传统的西方学术和思想中,科学被认为是去把握在某个领域里的唯一真理的学问,所以也就认为在某一个领域中,科学只能有一种。从古希腊人开始,“科学的”就意谓着“绝对确定的”和“具有演绎性的”,因为希腊人和后来的西方人认为数学(演绎科学)是科学的典范。用这种方法获得的知识不会出错。到了近代,产生了所谓的“实证科学”。“科学”这个概念中又明确加进了实证或经验观察的维度,“科学”就既指演绎科学,又指自然科学。自然科学的特点是一方面尽量不丢掉演绎科学的特点,追求不变的和有前瞻力或构造力的真理;另一方面它要探讨自然现象,在其中找到不变的规律。总之,这种看法认为,科学的本质就是寻求一种唯一的、绝对确定的和客观的真理。因此,这种科学活动要尽量寻找一种脱离了具体生活情境和人文因素的理想状态和纯客观状态来进行,不管是数学的理想状态,还是自然科学在实验室中追求的理想状态。目前在中国最流行的就是这样一种科学观。
    按照这种观点,科学找到的既然是不变的真理,那么科学发展的过程,就是一个不断积累真理的过程,越来越逼近真理。于是就造成一种乐观的进步观,认为人类的知识可以逐步逼近真理。这种看法好像是天经地义的,造成了一种对科学的崇拜,相信科学的就是不会错的,唯一的,绝对客观的。从来不去从方法上探讨一下科学真理的有效性是否有根本的限度。
    其实,这种科学观是相当老旧和不正确的,自十九世纪后期就开始走下坡路,因为在同一个领域中出现了很不同的科学系统,比如,非欧几何学、相对论物理学的出现。后来的量子力学还说明,在物理世界的深处,科学的事实与人为的活动是分不开的。这并没有否定科学的客观性,但却确实表明,这种客观性是有限度的。这些革命性的发现开始动摇传统的科学观和真理观。
    到了二十世纪六十年代,西方的科学观或科学哲学学说中就出现了一个比较大的变化。美国的科学哲学家库恩受到这些新进展的鼓舞,深刻思考了科学的本性,最后得出了影响巨大的观点。这种新的科学观认为:探讨同一个领域的不同的科学系统之间的关系不一定是一个谁真谁假或谁更真的问题,而是个谁更强、更顺应当时的知识界潮流的问题。这也就意味着,两个不同的理论可能各有自己的长处与短处,而在不同的历史条件下和不同的临场发挥中,它们的强弱是可以转化的。所以,科学的真理并不是绝对客观的、唯一的和排他的。它也不是不管一切条件、范围而普适的,而是需要依靠某个时代的某个科学团体才为真的。而这种科学团体的形成,与文化背景、生活背景是息息相关的。如现代德国哲学家胡塞尔所说:科学在根本上以人的生活世界为前提的,生活世界不同,对于科学的理解就可能不同。
    由此可见,科学并不是绝对真理的化身,科学真理可以是多元的,在不同的形势中各有长处的。而且,由于每个科学理论都有自己独特的解释功能、结构和方式,它们不可能是完全中性的、普适的。所以,用一个理论去改造另一个理论,使之“更科学”,是绝对行不通的,那实际上是在用一种理论消灭和收编另一个理论。落实到医学上,这意思就是:中医与西医可以是、事实上也正是各擅所长(各有各的真理和科学之处)、“各自为政”的。中西医从理论上是不可能硬性“结合”的。以西医为(科学的)模式,来逼中医“科学化”或“现代化”,其结果只能是中医理论或学术灵魂的“火化”或死亡。
    中医的阴阳五行、经络穴位、子午流注、五运六气等理论与中国古代的哲理思想和文化素质是内在相通的,这使得它与建立在解剖与其他实证科学基础上的西方医学大为不同。它有一个由自己的独特理论和文化背景所建构出的一个活生生的意义世界,也就是有自己的独到的与现实世界及观察事实打交道的方式、话语和角度。这使得它是一种充满了文化与哲理深度的,具有艺术气质的,对人的生活情境、特别是“时机”有着特殊敏感的,但同时又是可实证的科学。它是可以被验证的,实际上已被几千年的相当成功的医学实践所验证过的。但是,这些验证都是在中医这个意义世界中进行的。脱开了它,中医就失去了自己的理论灵性和生机来源,不能以一种有创造力的前冲姿态来与经验事实接触,而是“虎落平阳被犬欺”,在不对路子的实证检验面前成了“差生”。实际上,西医要是脱开了它的理论和意义世界也一样要“玩不转”。任何科学系统的科学性都要在坚持自己的理论根基,发挥自己的思想性情,说出自己的精妙话语的情形下才会呈现出来。
    体现到中医教育上,就是要坚持从理论上与西医“划清界线”,在建立了自身、维护了自身的独特生命的前提下与异己者对话。所以需要整个思想方式、教育方式的大转变。现在不仅是教材、课程要复中医之原,而且要尽量以现代人可以接受的方式恢复传统的“师徒制”。这是因为中医不是可以完全对象化、普遍化、数据化的学问,而是相当时机化、直观化、体验化、切磋化、领悟化和艺术化的学问,非有师徒之间长期的和情境化的交流不足以将新手带入这个与天相应、与地相合、与人相通的意义世界。当然,中国文化在教育中的全面复兴是中医真正复兴的前提。另一方面,在我看来,在目前这种西方话语霸权的局面下,只有借助西方当代最有活力的一些新思想,才能讲清道理,打破套在我们头上的某些精神枷锁,重获自由的或自然的生存空间。
      
      原载于《现代教育报》2001年10月19日B1版
原文地址:论中医的科学性作者:

中医起源于距今约四千五百多年前的远古时代,中医的基本理论形成于两千多年前的春秋战国时期,又经过两千多年的发展才逐步形成了现在的中医学;黄帝内经编纂于战国时期,总结的是春秋战国时期的医疗经验和医学理论,反映的是秦以前的的医学水平,而我们现在所看到的版本,却是经过后代中医不断修改和完善的版本,这说明中医理论从古至今始终有一个不断发展进步的过程,如果说古代中医存在许多糟粕的话,那现代中医理论早已是在不断地剔除糟粕、保留精华的发展过程中完成了科学升华。

中医悠久的历史说明,中医主要起源于人们对动植物药理作用的感性认识,以及通过按摩、针灸等形成的对经络的感性认识,人们对中医药系统化的理性认识主要源于对医疗实践的总结,内经就是通过对长期医疗实践认识的总结,最终奠定了中医理论的基础。

中医一词起源很早,但古代与现代对中医一词有着不同的理解,存在本质上的差异。在当代诠释中医的概念,就应该以当代人们的理解为准,即以中医理论为指导,以望问闻切、针灸、推拿、使用中药……等为手段诊治疾病的医生,称为中医。

经曰:“上医治未病,中医治已病,下医治大病。”这指的是不同的医疗手段,好比预防学、内科学、外科学之区别,典故可参考扁鹊答魏文王记。

药王孙思邈在《千金要方·候诊》中曰:“古之善为医者,上医医国,中医医人,下医医病。”这里的上医指的是国家管理者(宰相),中医指的是各级官吏(大夫),下医才是指为人诊治疾病的医生(郎中)。

以上说明,古人与今人对中医称呼的含义是有着很大区别的。中医一词不是从古代中医一词沿革下来的,更不是某些学者所认为的是由于其具有中庸、中和的性质,所以才起名为中医的。

《中庸》是秦汉时代儒家的作品,宋朝的程颢、程颐、朱熹极力尊崇《中庸》,并把《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》列为“四书”。程颐曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”《颜氏家训·教子》曰:“上智不教而成,下愚虽教无益;中庸之人,不教不知也。”

“中和”一词出自《礼记·中庸》的“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和;中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也;致中和,天地位焉,万物育焉。”《太平经.和三气兴帝王法》曰:“元气有三名,太阳、太阴、中和。”

明白了中庸、中和的出处和概念,也就明白了中医的“中”与中庸、中和的“中”,含义是不同的。中医的称谓,其实就是相对于西医而言的,中医和西医的概念,人们心中大都明白,根本不需要复杂注释。在西医传入中国之前,人们称呼医生为大夫、郎中等,西医传入中国之后,为了区别两者,这才有了中医、西医之称谓,而中医和西医的称谓,则主要局限于中国而已。

由于有不少名人、学者反对中医,加上他们不切实际的宣传、攻击和否定中医,使得一些原本拥护中医的学者的立场发生了动摇,从支持中医属于科学的观点上倒退,但又不想随波逐流,便想到创立一个新的理论来维护中医,这些学者虽然承认中医是平行于西医的医学体系,承认中医理论和治疗技术的系统性、合理性、实用性以及可检验性,但同时又给中医贴上“非科学”和“非伪科学”的中性标签,还硬把什么神学、儒学、理学拿来诠释中医,甚至幻想用中医+西医+神学+儒学+理学的形式,组成什么“大医学”模式。

神学系指被理论化、条理化、系统化的宗教学说,神学也就是有关神的属性、神的作为、神的知识以及神和人类关系的学说。《辞海》中的解释是:泛指各宗教的宗教学说或一种教义的系统化。《现代汉语词典》中对神学的解释是:援用唯心主义哲学来论证神的存在、本质和宗教教义的一种学说。

儒学的核心是“三纲五常”,即“君为臣纲,父为子纲,夫为妇纲”和“仁义礼智信”。它是以“三纲五常”的封建伦理为主,吸收了道教、佛教的宗教思想,以封建宗法制度为核心,以四书五经为经典,以祭天、尊孔、拜祖为仪式的宗教。

理学,又称为道学。广义的理学,泛指以讨论天道性命问题为中心的整个哲学思潮,包括各种不同学派;狭义的理学,专指程颢、程颐、朱熹为代表的、以理为最高境界的学说 ,即程朱理学。

根据对神学、儒学、理学之概念的解读,自然就会得出一个结论,即把这些学说与医学混为一谈,是不会对医学的发展起到任何推动作用的,不但不会创建成功新的医学模式,反而会干扰人们对目前实用医学的正确理解和应用。

 

许多学者认为中医起源于巫术,其实中医起源于草药学以及按摩、针灸术等,巫术起源于蒙昧时代,后为统治者长期利用,巫术对精神有一定的作用,但对疾病本身并不产生疗效,巫者为了让人们迷信巫术,有时借用医药的作用来迷惑人们,比如近代许多寺庙的和尚、道士,以在病位处画符来治疗某种疾病,其实是墨汁里掺入了中药有效成分,起到治疗作用的是中药,而不是经文和咒语。

由于古人对自然界的许多反常现象,难以做出科学、合理的解释,因而相信超自然力量的存在,这就给巫术的产生和存在提供了条件,也给巫、医的共存和互相利用提供了条件,这也就成了现代许多不懂中医的学者赖以污蔑中医不科学、伪科学的理由和借口。

其实巫、医自春秋时代就早已分家,自扁鹊以后则更是势不两立。《内经》的问世,标志着中医学已从临床经验提升到系统的医学理论。汉代医家张仲景总结了汉代以前的医学成就,继承了《内经》、《难经》、《本草经》等古典医药典籍的基本理论,结合自己的临床实践,写成了《伤寒杂病论》。其贡献在于确立了中医学辨证论治的理论体系,为后世中医临床医学的发展,奠定了坚实的基础。

自汉以后的大部分时期,那些被儒教熏陶的历代皇帝们,为了维护王朝的统治机制,经常变换儒、释、道三教的国教地位,而无论哪个宗教占据主导地位,它们都对中医学和其他科学进行过压制和打击。中医为了自保,有时就不得不依附于这些宗教,甚至和它们互相结合,儒医、僧医和道医的出现,就是这种政治体制下的结果。

明清时期是中医学理论深入发展的提高阶段,大量的医学专著和学说的集成和发展,如《医学纲目》、《证治准绳》、《医宗金鉴》、《医林改错》、《本草纲目》、《温疫论》、《温热病篇》等,都标志着中医理论的创新与突破。

 

什么是科学、以及“科学”的概念?不同的国家、不同的学者是有着不同的理解和解释的。《辞海》的解释是:“科学是关于自然、社会和思维的知识体系。”

法国《百科全书》解释是:“科学首先不同于常识,科学通过分类,以寻求事物之中的条理。此外,科学通过揭示支配事物的规律,以求说明事物。”

苏联《大百科全书》的解释是:“科学是在社会实践基础上历史形成的和不断发展的关于自然、社会和思维及其发展规律的知识体系。”和“科学是对现实世界规律的不断深入的认识过程。”

爱因斯坦把科学定义为:“寻求我们感觉经验之间规律性关系的有条理的思想。”

由此可见,到目前为止,对于“科学”还没有一个统一的概念。不过,从各种对于“科学”概念的不同表述中,我们还是大体上可以从中找出某些基本的、共同的东西。那就是:科学是一种知识的理论体系,是人类对于客观世界的相对正确的反映,是人类认识世界、改造世界的社会实践经验的概括和总结,同时,科学又是为社会实践服务的。

根据爱因斯坦对科学的定义来看,我们说中医是科学,就是正确的,因为中医理论的形成,就是通过人们长期与疾病做斗争而产生的有规律性的、有条理的经验和思想。中医医理就是通过揭示支配人体疾病的规律,以求说明事物的,和在医疗实践的基础上“历史形成的和不断发展的关于……及其发展规律的知识体系。”

中医学和西医学是医学科学范畴里的两个不同的学科,运用不同的思维模式诊治疾病,它们是本质相同而理论体系不同的两种医学形式。基本区别在于,西医是局部看病因,中医是整体看病因;西医是用病位法看待疾病,针对病位施治;中医则是用病因法看待疾病,不仅针对病位还要针对病因施治;西医理论揭示微观,中医理论揭示宏观。从治疗效果上分析,西医的目的是治标,所要达到的目的一般也仅仅是治标,而中医的目的不仅是治标,而且还要治本,所要达到的目的是标本兼治。如果认为西医只要治标是科学,认为中医的标本兼治是伪科学,显然是荒谬的。

由此看来,说中医不是科学,是伪科学,就是没有道理、没有根据的、武断的和无知的表现。那些反对中医的人士,比如何祚庥、方舟子、张功耀等,以及历史上的梁启超、鲁迅、胡适、郭沫若等,他们之中没有一个是懂中医的、仰或能读懂中医或进行过中医医疗实践活动的。历史上的人物反对中医,是因为他们受到了时代思潮的局限和影响,是可以谅解的,而当代人物对中医甚嚣尘上的攻击和否定,则不仅仅是因为无知才无畏的表现了,而更多的是为了炒作自己才别有用心的。

 

记得何祚庥说过,由于他对“中医里的阴阳五行,简直不知所云,越听越糊涂。”因而就下结论:“应该说中医里的阴阳五行是典型的伪科学。”

如果这句话出自一个文化层次低的人之口,还是很好理解的,但出自一个院士之口,就非常耐人寻味了!这不仅说明这个院士的水平之低,还说明了其品质有问题。俗话说隔行如隔山,你既然不懂,你怎么会有资格评论呢?“简直不知所云,越听越糊涂。”那只能说明何院士的确糊涂了,所以听不明白,但他认为这不是他的错,因为他是院士,院士都应该是聪明人,聪明人怎么会听不懂科学道理呢?所以凡他这个院士不懂的、听不明白的,理应斥之为“伪科学”。

一般人都知道,阴阳五行学说,体现了中国古代朴素的唯物论和辩证法,这个学说认为世界是物质的,物质是在阴阳二气的作用下产生和变化的;认为金、木、水、火、土五种物质是构成世界的基本要素。阴阳五行学说的科学性早已得到世界科学界的公认,人体经络理论也已被逐步证实,古代中医运用阴阳五行学说和人体经络理论,是为了借以说明人类的生命现象、生理功能和病理变化,是为了指导临床的诊断和治疗,这对中医学理论体系的形成和发展,起了极为重要的作用。

中医将阴阳二气作为对立统一的两种物质,并分别将五脏归属于五行,认为疾病发生的主要原因,就是阴阳失调和失衡,以及五行相生相克太过或不及所致;认为疾病的发展过程,就是阴阳抗争,正邪胜负的过程。

记得何祚庥还说过,他“两岁时父亲得伤寒死了。他还是学现代科学的人,迷信中医可以治伤寒;伤寒是传染病,西医治比较妥善。但是家中祖父母包括我父亲本人都主张请中医来治,结果治死了。但那时妈妈比较年轻,无法做主。所以我妈妈对中医十分反感。”

何的这段话,意思是说当时如果找西医治疗的话,他的父亲就会活下来,因而他才反感中医的,所以才有理由说中医是伪科学的。如果事实果真如他所述,那他还真是值得同情的,然而,人们稍做分析就能得出与此相反的结论。

自汉末张仲景的《伤寒杂病论》问世以来,伤寒(包括各种传染性流感)在中国已得到了有效的控制,除非患者不具备医、药、费条件,或碰上了一个庸医,或自己延误了治疗,一般是不会因伤寒而危及生命的。何的父亲不排除有其他疾病,因伤寒引起并发症而死,或者真是碰到了一个庸医。

庸医不能代表某种医学的无能,因为任何队伍里都有鱼目混珠、良莠不齐的现象,中医、西医都不例外。中医免不了失误,西医的失误就更多。西医发展到如今,它用错了的药,它治不了的病,它治死了的人,中医恐怕是望尘莫及吧?因庸医的失误而全盘否定一种医学理论的科学真理性,显然是站不住脚的。

还有一个需要说明的问题,何的父亲故于二战以前,那个时期也正是斑疹伤寒在中国局部地区流行时期,不能排除他父亲得的就是斑疹伤寒。上世纪流行于欧洲三十余年的斑疹伤寒,就夺去了数以千万计人的生命,说明那个时代的西医,在伤寒一类的疾病面前还治疗乏术,尤其是对斑疹伤寒。斑疹伤寒找西医治疗,其死亡率约在三分之一以上。而斑疹伤寒在中国,中医只要辨证用药得当,运用宣肺解表、发汗退热等法治疗,可百分之百的治愈,除非是碰上了庸医或假中医。

“伤寒是传染病,西医治比较妥善。”何的这句话,说明他对当年西医西药的发展水平不甚了解,或者他把现在的西医水平当成那个时代的了,所以才说出这么无知的话。

西医发展到今天,在面对新流感传染病时,不是还经常因治疗乏术而不得不采取“风声鹤唳、草木皆兵”的预防措施吗?

 

从公元六世纪至十七世纪,人类历史上曾发生过多次鼠疫大流行,死于鼠疫的人数以亿计。只在欧洲,一次鼠疫大流行就夺去了四分之一以上人的生命,有些国家人口因此减少了一半以上。同时在中国,鼠疫虽有发生,却没有成为广泛的灾害,其中最重要的原因,就是因为中国有中医中药。

中医中药是我们祖先最伟大的发明,也是我国历史上最伟大的科学成果,它是中华民族的骄傲,也是祖先留给我们的最重要的科学遗产。中医中药为中华民族繁衍昌盛做出了重要贡献,也为中华文明乃至世界文明的发展和进步产生过重要影响,直至今日,中医中药做为中华民族的瑰宝,其蕴涵的哲学思想和人文精神,仍在对人体科学(医学)的研究和进步发挥着重大影响。

“其实中医就是中医,我们既不必要科学化的中医,也无须求中医的科学。因为中医是中间的、中庸、中和之理学也。”

这种把中医定性为中间、中庸、中和之理学的说法,是非常荒谬的,因为这种说法不但混淆了医学和理学的概念,而且还割裂了中医与科学的联系,非常不利于中医教学工作的开展,不利于学生的学习信心,不利于中医的科研,不利于中医药事业的发展。

还有人讲,中医诞生于两千年以前,没有必要给它戴上科学的桂冠,因为它的代表人物也从未谋求过科学桂冠,反过来说也就没有必要给它戴上伪科学的帽子了。

我认为这种说法也不妥,一是因为“科学”一词传入中国才一百多年,中医代表人物的头脑里还不可能有“科学”的概念;二是中医的系统理论形成于两千多年前,它的科学实用价值早已被两千多年来的医疗实践所证实。是给它戴“桂冠”还是戴“帽子”,只不过是人的认识问题,因为说到底,医学属于人体科学的范畴,医学是科学的一部分,中医和西医都是医学的一部分,所以说中医也是科学的一部分。

中医的理论,是经过先辈们数千年的临床实践、研究和总结才得以逐步完善的,那是中医数千年的心血结晶,决不是一朝一夕的凭空想象就能够编造出来的。中医理论深邃的科学内涵,如果不用大气力大智慧去学习去钻研的话,是不可能真正掌握的,更不用说去发展中医药事业了。我希望维护中医的人士,能明确自己的立场,能理直气壮地弘扬中医医理的科学真理性,不要为了迎合那些反对中医的人而采取第三种——即妥协的或折中的立场。你要么坚持中医的科学真理性,要么怀疑、否定中医的科学真理性,第三条道路是走不通的。

 

作者:老铁

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