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溶经方于刮痧拨罐以养生治病,合食疗培元觅健康

 
 
 

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中医是一种人生态度,也是一种生活方式+告诉你中医有多伟大 ——许嘉璐在孔子学院演讲全文+樊正伦:如果不了解“天人合一”的辩证关系,是做不了好中医的!  

2017-03-01 17:58:30|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中医是一种人生态度,也是一种生活方式

  关庆维:首批国家级非物质文化遗产“同仁堂中医药文化”代表性传承人,同仁堂中医药传承大师、同仁堂首批海外中医药特技传承师,同仁堂集团专家委员会高级专家。北京同仁堂医馆馆长,同仁堂中医医院主任医师。中国老年病学会中医研究委员会委员。出身于著名关氏中医世家,先后追随十几位各具特色的中医名家进行中医全科临床研修。在临床中博采众长,孜孜以求,审证求因,圆机活法、知常达变。强调中医的整体观念、辨证论治为中医必遵之精髓,提倡“全气”认识与实践的多维医学观。在治疗内、妇、儿、皮肤、疑难杂症、未病医学、中医养生等领域都有着自己深厚的见解和突出的疗效,受到广大患者的好评。在全球孔子学院历届院长年会上宣讲中医中和之道的医疗、养生、人类生存与发展的中国文化价值观。

        中医绝不仅仅是一种医疗技术,而是一种人生态度和生活方式;一种认识方式、实践方式、价值衡量方式与标准;它更是人类践行人生意义的一条行之有效的康庄大道。

一、中医是一种人生态度,也是一种生活方式
         中医清楚,人,永远不可能是孤零零存在的,而是天人一体地存在着。
         《庄子》曾说“万物与我并生,而天地与我为一”,因此而导出了中医视角下的人生态度:“与万物浮沉于生长之门”(《黄帝内经 四气调神大论》)即是人生要在与天地自然、与周围其他人的同处共生中,在共同品味生命的活泼生机中度过。
        中国历史上比《论语》还要早的一部儒家早期代表作《管子》这样来描述这种人生态度:“内静外敬”。内静,是说在天人一体的背景下,人生要活得健康,就必须着眼于整个天地人整体健康才能最终实现,这个整体健康的实践历程,起点是从我做起,内静,就是放弃了自己主动,而顺从天地人整体的调整之动。
         外敬,则是要在天地人整体内在自组织机制发挥作用自我调整的过程中,要善于体会其所提示我们如何顺应以达到天人相应的示意现象,所以中医的人生态度,是要恭敬地对待一切发生在我们周围的人和事,要像对人一样对待那些看似无生命的事,要像对待事务规律那样对待看似有感情有思想意识能自主的人,因为任何的人和事,只要发生在我们身边,只要与我们相关,都是我们整体生命的一部分,都必须从生命的内在整体调整机制和我们如何与之呼应的角度上来确定对待态度,所以要“外敬”。
        这样的人生态度,必然导致相应的生活方式。《内经》说“上古圣人之教下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来,是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖,不惧于物,故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者,以其德全不危也。”这段话,系统地概括出中医提倡的生活方式。
        中医的生活方式,目标是要实现健康地走完人生,如古语所言的“度百岁乃去,而动作不衰”的健康水平,其衡量标准,《内经》描述为“形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。”这在今日科技高度发达的人类社会,也是远难望其项背的高超健康水平。

二、中医是一种认识方式,实践方式,价值衡量方式与标准
       中医有确切的疗效,医好了很多人,让许许多多的疑难杂症迎刃而解,很多人看中医,却很少能去探究中医的方法,而能掌握中医方法的,就更是凤毛麟角了。当下中国文化热、中医热,不少人都去读《黄帝内经》,却不知有多少人能指出其中揭示的中医方法是什么?
        “法于阴阳,和于术数”是中医的根本方法
        “法于阴阳,和于术数”在《黄帝内经》一书中,是在第一篇“上古天真论”中即正式提出“岐伯对曰:上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数。”其字面的意思,翻译为现代语言就是:以阴阳为法认识与实践,以“和”来运用“数”与“术”。
        《黄帝内经》第四篇“阴阳应象大论”系统地描述了中医的根本方法:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
       中医把阴阳法当作道,当作宇宙万物运动变化的根本原则、本来机制、开始起点、生存与毁灭的根本原因,以及万物所拥有秩序与规律的生存之地。
       这里的“神明”,与“形与神俱”中的“神”是同一个意思,都是指的生命所具有的自身系统的有序性及这种有序性的自组织机制和能力,以及与该生命所存在的更大的天地系统的适应性与兼容性。中医说“得神者昌,失神者亡”,就是说生命的这种有序性及其自组织能力、与外在环境体系的兼容相适应能力,是生命存在的根本基础。
       《黄帝内经》更进一步指出阴阳法之于中医的意义“善诊者察色按脉,先别阴阳”,用以“知部分”,“知所苦”,“知病所主”,“知病所生”,如此才能“以治无过,以诊则不失矣”。
         进而,《黄帝内经》进一步指出了这个根本的“阴阳之法”的具体内容:“天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能始也。”

“法于阴阳”的方法视角
         “天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也。”翻译成现代语言就是:我们这里是从空间角度认识万物,从万物的空间上下,理解用天地这对概念描述万物时所要表述的意义。我们用阴阳来认识气血,就如同看待男女行为、状态的情形异同。

“法于阴阳”的逻辑结构
        “左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也。”道路,是指过程,用左右描述道路,是说这是一种有序的过程量;征兆,是讲状态,用水火描述征兆,是讲这种状态乃是一种具有彼此相对应的状态量。

“法于阴阳”是中医的根本方法模式
        “阴阳者,万物之能始也”,通过以阴阳四象机制来揭示阐述五行的发生机制,这是万物之“能”的出发点,发生机制,内在根本机制。所以,我们这个方法,根本的是用阴阳的方法,因此叫做“法于阴阳”。这是个解开万物机理的基础方法。
        “和于术数”则是指出了对“法于阴阳”的把握关键,是要“和”,以及阴阳法运用技巧的衡量标尺,是具体的人。

三、中医是人类践行人生意义的一条行之有效的康庄大道
       中医的人生目标,医道标准,医术水平的衡量标准,都在强调要实现“天人合一”。

什么是“天人合一”呢?
        就是实现人与所生活的自然同步,天地人彼此和谐平衡。
        中医讲究把生命的主导权交给生命体本身自有的那个“生命之全气”,其具有自己的调控、平衡、和谐、灵动的完善体系,只有依赖这个本身具有的“生命之全气”,才能从整体上把人体机能调控好,我们的生命才能在整体上基本不会出现大的足以影响整体生命生活的问题。而中医对于“生命之全气”本身具有的“中和”机制的发现,更让人类真正体会到这个体系洋溢着的活跃的生机是如何得以保障的,这是一种高度自治而又能充分与环境协调一致的内在机制,从而让生命的通道更加通畅。所以,没有什么比把顺应、辅助自身机体功能的恢复与自我提升作为治理原则更安全、更有效的治理理念了。
        中医要求起居有常,日出而作日落而息,生命要符合自然规律运用,生命才不会受伤。早晨自然界处于太阳升起的状态,人体的阳气也相呼应地处于上升的状态,心率随之加速;而下午之后,心率随太阳落而下降,晚上太阳处于潜藏状态,人的阳气也与之相呼应处于潜藏状态,睡眠中的心跳一般每分钟只有四十几下。这些自然现象都在揭示着人的生命状态是呼应着自然界的状态的,是随着太阳周而复始的运动而相应地我们身体也要按照这样的节律变化。这才是中医的生命节律观,这才是中医所说的“起居有常”的含义。所以,“熬夜熬的不是夜,是生命,是健康。透支的是生命的元阳,是妈妈给我们的‘能量包’。”
        同样地,中医说“饮食有节”,也不是讲每天、每餐都严格吃三两食物就是懂得饮食有节,更不是讲每餐摄入的蛋白质、维生素达到多少多少量就能保持身体健康。而是中医发现,自然界是节律性地变化着的,在不同季节,阴阳之气按照特定的节律而处于不同的平衡比例状态,不同的季节,会有不同的自然物生长状态,因而才有中华文化的二十四节气物产不同,因而才有不同的地域出产有异。而人体生命的阴阳平衡,是与自然界的这种节律变化相顺应的,所以,中医说的“饮食有节”,是要按照自然节律应季节、应地域、应人体体质地饮食。
        有的人一进空调房,就会流鼻涕、嗽嗓子,中医认为是身体卫气不足所导致的人体对环境的冷热变化适应性差,身体调控能力差,中医通过固卫气、散风、清肺等方式去提升人体气对自然环境寒热的适应能力,那么上述的那些症状就会得到缓解。甚至有些人一见到阳光,皮肤就会出现红肿,这都是人的生命状态对自然不适应的表现。都在提示身体出现了问题,与自然的亲近度不够,或是人们不懂得按照自然节律、顺应自然节律生活了。
         我认为,现代人对身体健康与疾病的认知越来越局限于具体的可感可测量的实体改变。而中医认识到,人生病是因为人生活的基本规律不符合自然之道,从而造成生命内在的规则被扭曲甚至破坏的结果,而这种生命内在规则被破坏后所表现出来的疾病情形,又反过来提醒、督促人们通过反省来改变和回复正常的生活规律,从而疾病也是生命整体维持其健康的一种补救机制,所以,每次生病都是对我们自己生命需要反省、需要升级的提示。
        需要强调的是,中医倡导自然观,强调要尊重自然,本质是用中医的和谐观、中和观、天人合一观去养生和医疗,通过顺应自然、辅助生命自然本性的充分发挥来实现对身体的健康产生积极的影响。

        中医治的不是病,治的是人。是要通过“治”实现让人懂生活规律,懂自然规律,并且顺应自然规律,让人能与自然的价值体系相吻合。
       当今的中国乃至于当今的全人类全世界,都正在处于回归中医为代表的自然中和文化的大潮中,国人应该对自身文化有充分自信,中国真正属于自己的文化体系与文化自信,其核心价值观与认识体系目前只有在中医中药实践中才能重新找回,这是我们真正拥有的属于自己的知识产权。

告诉你中医有多伟大 ——许嘉璐在孔子学院演讲全文

许嘉璐:中国医学与中国哲学

老师们,同学们,我今天非常高兴,这是我第一次来到爱尔兰。当接到都柏林大学孔子学院邀请时,他们给了我一个非常困难的任务:让我来定讲什么。为什么困难呢?我只知道我懂得什么,不懂得什么。刚好前几天在伦敦参加了《生态文明与人类健康论坛》,于是在路上时满脑子都是生态文明,都是人类健康。就在20分钟前,我与爱尔兰前总理Mary Robinson仍然就生态文明交流想法。所以我想,就讲中医吧。


在当今复杂的宏观生态环境下,我们必须要了解中医;此外,UCD孔子学院提供汉语教学,满足西方人对中国文化的需求,也应该介绍一些中医与中医文化。

现在,人类健康正在受到世界人民的重视。无论在发达国家还是发展中国家,人们都在面临着不同程度的健康与寿命问题。可是人类健康,不断受到生态恶化的挑战,无论是中医和西医都需要面对并解决其中产生的诸多问题。

所以说,我们的命运都是一样的,应该联手,互相学习,共同探讨东方医学、西方医学,为了人类健康不断改进提升整体医疗水平。


中医是一种人生态度,也是一种生活方式+告诉你中医有多伟大 ——许嘉璐在孔子学院演讲全文+樊正伦:如果不了解“天人合一”的辩证关系,是做不了好中医的! -  - 舍得

那么,为什么讲中国哲学呢?

因为中医学不像西方医学,仅仅作为医疗科学,中医学还包括中国哲学、人体学、环境学、天文学、气象学、矿物学、植物学,以及重要的人文学——中医会考虑人的灵魂、心情、伦理等等,因此多少要知道些中国哲学,否则就不能全面理解、相信、享受中国医学。

再则,中国是56个民族的共同体,一说到中医学,不仅包括汉族人民传下的医学经验和知识,也包括藏族、蒙古族、苗族、回族、傣族等等少数民族的医学智慧。


中国医学对人体的认识有六个方面:整体性、个体性、系统性、关联性、中和性、协调性。

一个人就是一个整体,每个人都有自己的特点和个性。地球上没有完全一样的树叶,人就一样?既然每个人的遗传史、身体结构、生活环境、习惯、得病原因等都不一样,每个人的治疗也都不一样。

同时,人体是一个系统,这在中国2000年前的典籍中就有详细论述。从20世纪后半期起,西方医学也开始意识到人体的系统性。两者在慢慢靠近。

在一个系统中,某个部分与其他部分会产生关联,甚至不同部位的细胞都是有关联的。中国医学在治疗疾病时,不会走极端。人在什么时候最健康?就是各个器官结构相互协调时,人才是最健康的,中和是中医特色。


现在我来讲讲整体性背后反映的哲学思考。

首先,宇宙是一个整体,人是其中的一部分;人体自身作为一个整体,与宇宙息息相关。我举一个例子:

中国有一种针灸疗法叫耳灸,由于各个器官都与儿都有反应关联,且整体布局呈相反方向。比如耳垂对应的痛点就是心脏部位。比如我,如果工作辛劳,讲话多,就会逐渐出现以下症状:左眼有胀感,然后扩展到眉间,出现左头疼,最厉害时不能思考,不能工作。但是如果揉一下右耳下方的痛点5分钟左右,就会感觉到轻松许多,这就反应了人体的整体性与关联性。

再比如足疗,主要按摩脚心部位,对身体健康有好处,甚至可以治疗一些小毛病。我自己有个亲身经历的故事:

10年前在陕西咸阳开会的时候,遇到一个足疗医生。他刚按摩没多久就问我,“你是不是颈椎受过伤?”我很惊异,“你怎么知道?”“我按摩的时候手上有感觉的。”接着再问,“你心脏有一点点小毛病,但是没有大碍。你腰椎也不太好。”你看,我身体上结构性、器官性上的病他都有感受。我有腰椎间盘突出,在三年前开始爆发,而这个咸阳的足疗师在10年前就发现了。

中医在诊断时,不仅针对疾病,还会考虑到患者的心情和情绪感受。中医理论认为:精神与肉体密切相关。这也是中医与西医的一大区别:中医治人,西医治病。


其次,个体性涉及到一个世界所有宗教信仰都会遇到的问题:“一”与“多”的问题。如今存在的诸多宗教,所信仰的神都只有一个:一伸教,不管是婆罗门教、佛教、道教、基督教、伊斯兰教,当人在精神得到升华之后,就会面临“一”与“多”的关系。万事万物,灵魂与思想都是体现这个“一”的。比如全世界有70亿人,就是70亿个个体,但共同体现的规律只有一个,而其中产生的关系、关联就是“多”。因此,中医认为,每个人先天情况不一样,原生家族、成长环境、其中经历、食物都不一样,性别、年龄等等也会不一样,应该实行个体化治疗。

关于中医的系统性,有一个可见与不可见的问题,比如经络。中医有很重要的经络系统,但是如果将人体进行解剖,即便放在电子显微镜下查看,也是找不到这所谓的经络在哪里的。这说明现代科学还不能解释经络,但是不能解释不能证明其不存在。

中国有一句话叫“牵一发而动全身”,我们都有这样的体验:一次扯一把头发不疼,但是如果只是扯一根头发,全身都会跟着疼。很多宗教经典都说,“人是神最伟大的创造”,那么这么极其精密完善的个体,这个伟大体现在哪里?就体现在个性,系统性,以及关联性等上面。

关于中医学的中和性,“中”是排斥绝对,“和”是排除阻碍我们中药常用的药物名称就能体现这一点:比如保和丸、养心丸、补中益气丸、治湿平胃丸、人参健脾丸……


中医的协调性包括三个方面:与自然协调,自身的协调,心身的协调。

我到爱尔兰还不到36个小时,这里的气候让我想到,也许爱尔兰人患关节炎的比较多。特别是在45岁之后会发作明显,而且一遇到阴雨天就会疼痛,老年人关节容易粗大。

自然对人身体会产生影响,前几天中国抗战70周年阅兵的时候我在北京,就感到胸闷,一测血压发现比平时高了20-30毫米汞柱,心率也从平时的70升到109,什么原因?我既没有过分劳累,也没有情绪激动,后来发现是那天夜里北京将有大到暴雨。到第二天风和日丽,出现了“阅兵蓝”就一切正常了。不能排除其间的关联。

季节气候对人体的健康关系很大,比如中医讲究“冬病夏治,夏病冬治”,就是看到了与自然的协调。

很多人会进行体育活动,锻炼身体,这就是自身的协调,各个器官、内脏互相协调。我自己对自身的协调深有体会,如果我晚餐吃了2个鸡腿,再吃牛排沙拉什么的,我就会到夜里3点也睡不着,虽然食欲得到满足了,但是肠胃跟不上,是自身的不协调。

感受、心情也要得到协调,如果心情不舒畅,身上也不会痛快。


中医诊断方法有“望、闻、问、切”四种,处方则有“君、臣、佐、使”四种;中医还讲究“一人一方”,“710天换方”;中医治疗方法除了中药之外,还有针灸、推拿、按摩等,讲究“扶正祛邪,身心兼治”。

再举一例,我女儿在六七岁时,长期感冒发低烧,虽然不影响她上学、玩耍,但是情绪总是不高,看了很多医生,都没治好。后来遇到一个老中医,慈眉善目,和颜悦色地问,“小姑娘,你怎么了?”她也表述不是很清楚,我在旁边帮着描述。“你是不是感觉没有精神,容易疲劳啊?不要紧?不管什么原因,吃爷爷几副药一定好,你相不相信啊?”他这是在治她的心。

这个感冒发烧其实已经持续4年了,吃了这位老中医的药到第5天,就开始活蹦乱跳了。

中医不仅治病,也能防病,通过养生、太极、气功等方法,进行食补、药膳等。再加上中药大多是植物,本身就可以作为食物,这就是“医食同源”。


此外,中医还有“带病生活”和“带毒生活”。

一个最显著的例子是艾滋病。中国有一种疗法,曾在非洲被广泛使用,效果显著。我曾经去非洲访问过那些病人,也访问医院医生,有些砖石矿山的采矿工人、卡车司机都可以返回工作岗位继续工作。但是他们去医院检查发现仍然是阳性,但在中医疗法的治疗下,已经不影响他们正常的工作、生活。

“带毒生活”最好的例子是重金属,要完全排除,就是自己陷于困境,只要能够控制,不影响生活就行。我们不走极端。



中医在中国历史上是建立了许多伟绩的,比如根据中国两千多年来的史籍记载,曾大规模爆发过的瘟疫有1400多次,再加上各种大大小小的战乱,但中国人口一直稳步增长,一直是世界上人口最多的国家,中医功绩卓著。

在欧洲大陆也曾经爆发过许多大规模的瘟疫,比如著名的鼠疫、黑死病。我曾在比利时一个城市广场看到一个碑,上面记录了20世纪20年代时这个城市曾经因为鼠疫几乎整个城市人口都死光了,这是非常可怕的。中国是农业国家,储存粮食,老鼠更多,更容易感染鼠疫。但是所幸我们有中医,所以没有发生过这种整个城市死亡的状况。

世界上许多民族都有自己的医学,甚至亚马逊流域的土著,比如非洲的许多少数民族,虽然有些与巫术结合,但是都有自己代代传下来的医学智慧。

中医作为其中发展完善的一支,丰富了人类的医学宝库。因此中医应该学习西医与其他民族的优秀医学,取人之长补己之短;并与世界其他医学一起,携手维护并促进全人类的健康。


但是可以看到,当前中医学也遇到一些困难,比如因为不同文化的隔绝或者误会已久,不易被接受;由于对人体和宇宙认识的差异,难以融合;牵涉面广,涉及到科学、政策、教育、企业等各个领域。

总体而言,中医与西医的差异性体现在以下几个方面:

西医重分析性,相对精确;中医重综合性,相对模糊;

西医重求共性,更有重复性;中医重个性,更有变化性;

西医依病定,相对标准;中医因人异,相对灵活;

西医针对病灶,更有直观性;中医针对全身,更有经验性。


与此同时,中医也遇到了一些机遇,比如地球正在变小,隔绝也越来越小;人们的思维发生演变,不断认识真理;生态恶化,整体医学陷入困境。

举个例子,前几天,我在阅兵仪式的城楼上与世界卫生组织中国总干事聊天,他就提到现在世界面临一个严重问题,那就是抗生素的滥用。抗生素滥用会在人体产生抗药性,一旦出现抗药性,就加大份量,但是份量大了,副作用就大了,这样就不得不研究新的抗生素。抗生素最好的培养基是土壤,为了寻找适合的土壤,许多医药公司走遍世界各个角落。但是从1987年起,就再也找不到新的适合的土壤了,这就意味着从那时候起,也就没有新的抗生素被研究出来了。真的需要抗生素吗?

最后,中医和中国文化向世界输出,都需要更多的人来做这件事。都柏林大学孔子学院,以及每一位海外华人更应该担好这个责任,让世界更多人知道东方中国的古老智慧。

樊正伦:如果不了解“天人合一”的辩证关系,是做不了好中医的!

  中医是一种人生态度,也是一种生活方式+告诉你中医有多伟大 ——许嘉璐在孔子学院演讲全文+樊正伦:如果不了解“天人合一”的辩证关系,是做不了好中医的! -  - 舍得

  樊正伦 北京崔月犁传统医学研究中心研究员

  1946年生。原中国中医药出版社古籍研究室主任,有从医40年的经历,现为北京崔月犁传统医学研究中心研究员,北京平心堂中医门诊部法定负责人。

  摘要

  中医认为,人得天地之全气,物得天地之偏气。在万物中,只有人具备反过来认识天地的能力,所以人是万物之灵,得到天地间最精华的物质。西方医学很多实验是从低级生物做起,从老鼠做起,最多做到猴子,他们认为这些实验可以接近于人。其实,猩猩、狒狒、猴子,可以接近于人,但它们绝对不是人。

  本文为樊正伦2012年7月在平心堂中医讲习所的演讲。

  来源:“正伦医话”公众号

  天人合一的思想是中华民族传统文化的精髓。根据现有的史料记载,中华民族五千年的文明史是被史学界公认的。在古埃及、古巴比伦、古印度、古中国四大文明古国中,五千年来唯一没有文化断层的民族就是中华民族。要讲今天的文化,就必须从我们的历史讲起。

  我们中华民族的历史中最根本的思想,我认为就是“以人为本”。中华民族自古以来就把人放在第一位。大家都知道“三皇”:伏羲、神农、黄帝。“三皇”是我们中华民族的祖先,是中华民族政治、经济、文化的开创者,同时还是高明的医生;伏羲制九针,神农尝百草,黄帝著《内经》。这充分说明,在上古时代,我们的祖先已经把“人”放在第一位。有“人”才有“文”,有“文”才有“化”。中华民族五千年来能够如此繁衍昌盛,与我们的祖先把“人”放在第一位是分不开的。是人主宰着世界,还是神主宰着世界?是人本主义,还是神本主义?这是中国传统文化和西方传统文化最根本的区别,也是我们要讲的“天人合一”的前提。

  1“仁”与“义”

  道家和儒家都有“天人合一”的概念,但内涵不太一样。道家讲的是人与自然的合一,儒家讲的是人与天命的合一。这两种不同的观点在中国古代是怎么出现的呢?

  人首先和自然的关系最密切。远古时代,人类对天地山河等自然界产生崇拜,导致人去研究人与自然的关系。正是在这一过程中,产生了道家讲的,自然与人的合一。老子的思想不是从天上掉下来的。《道德经》里面讲“上善若水”、“柔弱胜刚强”,从来不讲暴力,为什么?从历史的角度,我们知道,老子的思想实质上是漫长的母系氏族社会思想的高度结晶。妈妈,在自然界中是最伟大的、最公平的,她从来不因为这个孩子美、那个孩子丑,就喜欢这个、不喜欢那个。在自然界和人类社会中,母爱是最包容的,所以老子的思想也讲包容。

  儒家讲的是对祖先的崇拜。我们中华民族认为,人之所以为人,不是其他的类别,是因为祖先给了我们人的生命。祖先虽然去世了,但他们的精神仍然在抚慰着我们。这种祖先崇拜,逐渐演变成了人与天命的合一。孔子的这种思想也不是天上掉下来的,它是父系氏族思想的体现。在外讲“君君、臣臣”,在家讲“父父、子子”,是父系氏族形成以后出现的等级观念。

  当等级观念造成争夺和矛盾的时候,孔子用什么办法来解决呢?他提出了一个字:“仁”。二人为“仁”,实质上就是孔子说的“己所不欲,勿施于人”。意思是说,做任何一件事情,都要从对方的角度去想,这样你的善良之心、仁慈之心就出来了。在等级森严的父系社会中,要解决等级之间的矛盾,当领导的要想想部下,当部下的要想想领导。这种善良之心、仁慈之心,是缓和社会矛盾的非常重要的手段。孔子思想在中国社会发展的几千年中,始终是维系着社会安定的重要思想基础,就是这个道理。

  但是,如果一味地为对方着想,也会出现问题。《史记》中有一句话叫“妇人之仁”,指一味施行仁爱而不分是非,这也是有害的。所以,孟子在孔子“仁”的前提下,提出了另一个重要的思想:“义”。“义”的繁体字,上面是个“羊”,下面是个“我”。羊,在中国古代是最美好事物的象征。那么,“义”的涵义,就是“我为了美好的事物,可以献出自己”。这就是“杀身成仁”“舍生取义”的孔孟思想。

  儒家思想和道家思想,是构建中华民族本土文化的两个最重要的支柱。中医学传承的是什么?中医学解决的是“人”的问题,解决人在自然中如何完成生、长、壮、老、已的全过程。因此,中医学“天人合一”的思想,与老子主张的人与自然和谐相处的思想,是一脉相承的,二者可以完全结合在一起。唐太仆令王冰为《黄帝内经》(以下简称《内经》)作注,就引用了很多《道德经》的话,来说明中医学的道理。如果我们对老子的思想有深刻的理解,再去读《内经》,就不会觉得很陌生了。

  2“道生一,一生二,二生三,三生万物”

  道家的“天人合一”思想认为,人是天地自然的产物。《道德经》中讲得非常清楚:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”什么意思?“道”是一个混混沌沌的物质,这个物质在不断运动中产生了“一”。中国古代没有“零”的概念。“一”就是一个点,把这个点延伸开来,就产生了“一”;“一”,严格地讲可以说是太极,太极是阴和阳的完全统一,这就是老子说的“道生一”。“道生一,一生二”,这个太极在不断运动中,清阳上升、浊阴下降,清阳为天、浊阴为地,就形成了天和地两个方面。有了天、有了地,是不是就有万物了呢?还不行。只有进入“三”的状态,才有万物的产生。什么是“三”?地气上为云,天气下为雨,天地间运动着的气就是“三”。我们聊天的时候说一个人有没有“运气”,这个词实际上就源自于“三”的运动过程。火星上有天、有地,为什么没有人?因为它没有“三”,缺少这种运动着的气的存在,缺少地气上升、天气下降这样一种天地交泰的状态,所以火星无法产生和地球同类的生物。所谓“三生万物”,是指世界上所有的生物,都是由运动着的气产生的。无论人还是地球上其他生物,都是天地运动的产物。“冲气”在中国古代指阴阳气的交会,只有阴阳之气交会,才能产生地球上各种各样的生物。在这个意义上讲,人和其他生物是完全一样的,都是气运动的产物。

  “气”是什么呢?我们站在山上,会看到一些有形的物质在不断上升,这是我们可以看到的“气”的存在。咱们到道观里去参观,经常可以看到一个字:“炁”。这个字上面是个“无”,下面有四个点,这是道家的“气”。上面的“无”,不代表不存在,是代表看不见。下面的四个点,在中国古代具有“火”的涵义,“火”代表运动。所以,“炁”字的意思就是,有一团看不见的东西在不断地运动,这就是中国古代“炁”的涵义。不管是“一”也好,“二”也好,“三”也好,实质上都是“气一元论”,即世界上所有的物质都是气所化生出来的,这是中国传统文化中一个非常重要的观念。《庄子》中说:“人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。”自然界的一切东西,当气以某种形式聚合的时候,事物以一定的形态出现;当气以某种形式分散的时候,就再也找不到它了。人就是这样,人活着的时候是气聚;人一死,气散了,有形的生命个体就消失了。

  西方文化现在才开始逐渐走向天、地、生,而我们的老子讲的很清楚,“三生万物”,早就强调了天、地、生的三种关系。

  生、长、壮、老、已,是地球上一切生物遵循的法则。人活在地上,地的运动是跟着天的运动变化而变化的,所以说“人法地,地法天”;后面紧接着说“天法道,道法自然”。我们讲到“道”,大家可能会感觉虚无缥缈,老子用一句非常简单的话告诉我们:“道法自然”。什么是“自然”?春天过去是夏天,夏天过去是秋天,秋天过去是冬天。春、夏、秋、冬的自然运动的变化规律,就反映着“道”的规律。

  《内经》中讲:“人以天地之气生,四时之法成。”我们怎么理解呢?举例来说,人体有一个穴位叫“人中”。为什么叫“人中”呢?大家可能觉得只是个名字而已,其实不然,它是有深刻涵义的。人是天地的产物,是天地形态的一种高度的浓缩。为什么这么说呢?我们都知道,人有九窍。当婴儿在妈妈肚子里的时候,是九窍不通一窍通,只有脐带跟妈妈连通着,妈妈形成的屏障在保护孩子。一旦婴儿落生,是一窍不通九窍通,脐带割断了,这个独立的个体就与自然界形成了一种相关性。我们看看,人的九窍是怎么分布的?两个眼睛、两个鼻孔、两只耳朵在上面,下面是口、前阴、后阴。在口之上、鼻之下这个地方,就是我们说的“人中”。在中国传统文化中,上面三个偶数,代表“坤”,代表地;下面三个奇数,代表“乾”,代表天。人的九窍分布,体现了地气必须上升、天气必须下降,所以地到天上去了,天到地下来了,这样才形成了一种天地交泰的状态,才是一个独立的生命个体存活的状态。当人昏倒的时候,我们都知道要掐人中,为什么?因为这里正是天地相交的地方。昏倒,说明地气不上升,天气不下降,阴阳绝离了;那么一掐这里,地气上升、天气下降,人就清醒了。所以,人法天地自然而生,不是一句空话。

  3“天覆地载,万物悉备,莫贵于人”

  中医学非常强调人对自然的依赖。《内经》讲:“夫人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。”并且提出:“天食人以五气,地食人以五味。”意思是说,人作为一个独立的生命个体,必须与自然之气、水谷之气相结合。人的生命之气由三部分组成:先天之气、呼吸之气、水谷之气。

  《内经》说:“真气者,所受于天,与谷气并而充身也。”爸爸妈妈把你生下来,是人而不是小狗,是因为你得的是爸爸妈妈的真气;所以中国古代有“母壮则子肥”的说法,即爸爸妈妈身体好,小孩子身体就好,先天禀赋就好。“天食人以五气,地食人以五味”。人生下来之后,如果没有呼吸之气的供给,最多活半个小时;如果没有水谷之气,最多活七天。所以中医讲“人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人”。作为一个独立的生命个体,只有吸收天地之气,才能维持人的生命,中医学在这个问题上与道家“天人合一”的观点是完全一致的。

  另外,中医学更强调的一个问题是:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人”。这是《内经》中的原话,意思是说:天在上面,地在下面,自然界的一切生物都在天地之间,其中最为宝贵的是人。中医认为,人得天地之全气,物得天地之偏气。在万物中,只有人具备反过来认识天地的能力,所以人是万物之灵,得到天地间最精华的物质。西方医学很多实验是从低级生物做起,从老鼠做起,最多做到猴子,他们认为这些实验可以接近于人。其实,猩猩、狒狒、猴子,可以接近于人,但它们绝对不是人。在整个地球上,只有人类可以反过来认识天地,这个能力是地球上其他一切生物都不具备的,这是动物和人的根本区别。中国传统文化常常将天、地、人并举,就是将人放在“万物之灵”的地位上。

  我们可以举个例子,中医认为,男同志以阳气为主,女同志以阴气为主。男同志以阳气为主,我们平时看得不明显;女同志以阴气为主,可以看得很明显。女性的月经,在中国传统叫做“月信”。“信”是什么?诚信。“月信”的意思是说,女同志的生命跟着月亮走,每一个月准时来到,时间在二十八天左右,这和月亮的圆缺是休戚相关的。月信在女同志的生命中非常重要。当月信要来的时候,她会觉得非常烦躁,因为这时候血向下行,气向上升,她的气血不平衡了,就像月底和月初的月亮,这个时候世界非常黑暗,所以女同志动不动就发脾气。两次月信中间的时候,就是女同志气血非常旺盛的时候,是月亮圆的时候,这时候世界非常美好。我们从这种生命现象中可以体会到,中医学说的人与天地相参、与日月相应,是有道理的。正是因为我们强调人在天地中的重要作用,因此决定了人作为一个独立生命个体,与天地之间形成一种紧密的相关性,这就是道家的“天人合一”思想的理论基础。

  4以药性之偏纠正人体之偏

  我们生病的时候,比如感冒,西医要检查是感染了什么病毒或细菌,中医则要辨别是风寒、风热还是风燥。为什么?风、寒、暑、湿、燥、火,是自然界中正常的气候变化,春天就应该温暖,夏天就应该炎热,秋天就应该凉爽,冬天就应该寒冷。自然界的六气,和人体内的六气是相通的。当人体内的变化和自然界的变化同步的时候,人就不会得病。相反,夏天自然界中以热为主,而人天天在空调的房子里,制造出一个寒冷的小环境,那人就要得病了。

  所以,中医学讲的非常清楚:“夫百病之生也,皆生于风寒暑湿燥火,以之化之变也。”举个例子,SARS的时候,大家都觉得SARS非常可怕,因为西医遇见这类问题的时候,首先找的是致病因子,然后再寻找武器杀死它。但SARS病毒到底是什么情况?不了解。得了病以后谁死谁不死?不知道。再一个就是,大量的医务人员躺在了病床上,这是造成大家恐慌的根本原因。但是从中医角度看,2003年的三月到五月,北京SARS最横行的时候,北京的气候出现了异常的表现。北京本来是一个多风的城市,但是2003年的三月到五月,北京一次沙尘暴都没有,反而出现了一种寒、湿、热三者共存的气候的异常组合,而这个气候条件应该说是SARS病毒产生的自然环境。以往流感的时候,出租车司机的感染率最高,因为他们的防护条件最差。但SARS来的时候,出租车司机的感染率几乎是零。为什么?因为在北京三月到五月的时候,出租车的窗子始终是开着的,风是最好的祛湿剂。当风把“湿”这个条件撤掉的时候,SARS病毒在自然界生长的条件和环境就被阻断了。相反,医院的医护人员穿着防护服,地板不停消毒,医院里边的寒、湿、热邪气共存的条件最齐备,所以再好的防护服也没法阻止在这个环境中给SARS病毒创造的客观条件。由这个例子可以看出,寒、湿、热其实是正常的气候变化,但当它“太过”或“不及”,出现了异常组合的时候,就是我们《内经》讲的“风寒暑湿燥火,以之化之变”了。

  中医怎么解决这个问题呢?不去找它是谁,也不去杀死它,而是把环境和条件改变了。如果自然界是寒、湿、热共存,而人体内也是寒、湿、热共存的话,这样的人无疑就是易感人群。我们可以看到,SARS来到的时候,老人和小孩得病不多,体弱的人得病不多,而身强力壮的病人最多。为什么?就是因为他的生活规律、生活环境,使得体内寒、湿、热最容易存在。中医预防这个疾病的方法是散寒、清热、祛湿。外边的环境没法解决,但如果体内的寒、湿、热三个条件不能共存,那SARS病毒能奈你何?两丸银翘解毒丸加上藿香正气就行了。为什么?寒邪用银翘解毒丸就可以解决,湿热用藿香正气就可以解决,把这三个条件调整过来了,SARS病毒就没办法生存了。由此可见,中医的“天人合一”思想在我们的疾病观中占据了非常重要的地位。

  正是基于“天人合一”的思想,中医在治病的时候更强调的是治人。从现代医学的角度看,疾病在人的身上产生,一定有它的病因,这个病因是客观存在的。然而,大自然给人以生存的权利,给细菌病毒同样生存的权利。我们每个人不可能在一个纯之又纯的环境中生存,呼吸的是自然的空气,喝的是自然的水,谁也不能保证自然界的致病因子不侵害你。另一方面来说,是不是致病因子存在,就一定会产生疾病呢?非也。借用佛教的一句话,叫作“因、缘、果”——因缘相合方为果。病因是客观存在的,得病就是“果”,如果说西方现代医学的治疗是从“因”入手的话,中医治病就是从“缘”入手、从条件入手;切断了致病因子赖以发展的条件,这个“因”是不会变成“果”的。

  中医在治病的时候,为什么强调因时制宜、因地制宜、因人制宜?就是因为一方水土养一方人,一方水土产一方物。在疾病产生的过程中,不同的气候条件、不同的地理环境、人的不同状态,往往会形成不同的疾病;所以,在治病的时候,中医一定不是用一种定法去解决所有的问题,这也体现了“天人合一”的理念。

  同样,基于“天人合一”的思想,中医认为,人的正常脉象随着四季变化,有弦、洪、浮、沉的不同。春天的时候,人正常的脉象应该带有弦象,夏天的脉象应该带有洪象,秋天的脉象应该带有浮象,冬天的脉象应该带有沉象。为什么?春天的时候,所有的物体都是从内向外生长,比如植物春天就会发芽;弦脉,就是手按在脉上,感觉像按在琴弦上;弹琴的人知道,手按在琴弦上,有一种端直而长、绷紧的感觉。为什么春天出现绷紧的感觉是正常呢?因为人和自然是相通的,春天人的气血从里向外走,但外面的毛孔还是闭合的,没有完全开放,因此就会出现弦脉。夏天,自然界的植物枝繁叶茂,人的气血也都到外面来了,这时的脉象应该是洪大的,用手轻轻一按就能感觉到,就像洪水一样。相反,如果使劲按才能按到,那说明阳气不足,夏天应该升发出来的时候,反而升发不出来。中医的脉象理论和四季的关系,清楚地说明了什么是“法四时而成”;人的气血、藏象、脉象,都是天人一致的。当人的状态和自然界的气候变化完全相符的时候,人就没有病;或者即使有病,也不会是大病。

  人是万物之灵,得天地之全气,物得天地之偏气。中医整个的治病过程,就是用药性的偏性来纠正人体的偏性。人本来是得天地之全气,阴阳之气、五行之气都是调和的、平衡的,没有疾病;有病的时候,就是人所具备的这种平衡被打破了。中医讲“阴平阳秘,精神乃治”,当完全调和的状态被打破的时候,中医用草根树皮来解决什么问题?不是在治病,而是在治人,即用药物的偏性把人体被破坏的平衡重新调整过来。所以,中药里边金石草木什么都有,随手拈来全是药。比如豆子,有黄豆、绿豆、赤豆、黑豆,虽然都叫豆子,但在中医理念里完全不一样。我们说“白菜豆腐保平安”,豆腐就是黄豆做的,黄豆的颜色是黄的,可以调补脾胃。黑豆的颜色是黑的,入肾经。绿豆,外面是绿的,可以入肝经。赤小豆的颜色是红的,入心经。同样是豆子,由于大自然赋予它们不同的性和味,所以在治疗时,这些豆子可以产生不同的作用。

  中药的使用也是这样。从《神农本草经》的三百六十五味药,到《本草纲目》的一千八百九十二味药,中华民族没有走药物化学的道路,而是根据中医的理念来加以利用。食和药都有偏性,中医正是利用物的偏性来纠正人体的偏性。从这个角度上说,中医随手拈来全是药;因为凡是偏性的东西,只要用得合理,都可以纠正人体被破坏的平衡。大家都吃过鸭子,鸭子因为总在水里,所以性质是寒性的。在南京,吃嫩鸭子的时候要用盐来腌制,叫咸水鸭;北京吃鸭子的时候吃烤鸭;到了广东,做老鸭汤。为什么用老鸭煲汤?因为老鸭已经不下水了,在地上呆的时间长,它的寒性已经被佐制了,可以用来煲汤。如果把嫩鸭子煲了汤,喝完人就要拉稀。用烤制或者盐腌的办法,把鸭子的寒性佐制之后,就变成平性的食物了。药食同源,用药的理论、吃饭的理论,都与“天人合一”的思想如出一辙。

  5“辅万物之自然而不敢为”

  老子在《道德经》中提出了一个观点,叫“无为则无不为”。“无为”,绝对不是不做事,什么事情不做,天上掉馅饼的事是没有的。在我看来,《道德经》讲的“道”,是世界自然变化的规律。如果在做事的过程中,按照事物本身的规律去做事,看似无为实有为;如果不按照事物本身的规律做事,看似有为实无为。

  比如说,春天过去之后,必须经过夏天,才能进入秋天。如果你在春天这个季节,就想做秋天收获的事,那只能拔苗助长,结果是适得其反。所以老子在《道德经》中提出了一句话,人应该“辅万物之自然而不敢为”。自然界存在着它固有的规律,人所做的只能是辅佐着自然,按照万物自然的规律去做事,不要试图改变规律,否则必然受到规律的惩罚。

  现在很多人做事情做不好、做不成,我认为就是不尊重事物运动的规律所致。比如,夏天人本来应该热,因为天气炎热,人的气血也是热的。人的气血从里面向外走,在热天的时候,人必须要出汗,出汗是把体内代谢废物排出体外的过程,这个过程是自然赋予人的一种本能。古人认为,夏天最好的东西是扇子,因为它可以“小大由之”——天特别热的时候扇一扇,不热的时候可以不扇。而且,古人不是不会盖楼房,但更多的是盖平房,因为平房接地气。住在北方的平房里,你会有种感觉:再热的天,坐北朝南的平房里也有一股清凉之气,不会那么酷热。我们现在生活好了,夏天家里是空调、汽车里是空调、办公室里是空调。毛孔应该张开的时候,人为地让毛孔闭合起来,这肯定是违背规律的;因为我们违背了规律,所以就要受到规律的惩罚。现在临床上可以看到,很多人在夏天患上了冬天的感冒,这个不能赖老天爷,古人有一句话是“天作孽,犹可违;自作孽,不可活”,好像是生活得更舒适了,但是违背了自然界春生、夏长、秋收、冬藏的规律,大自然就必然会惩罚你。

  处于疾病状态的时候,人体一定会产生一种对抗的办法。比如受寒了,于是人体调动体内的气血向外发汗,这就是人的自然本能。中国古人非常注重顺应自然,中医治疗的核心大法就是“因势利导”。中医在治疗风寒的病人时,为什么要用辛热、辛温的药?因为当风寒束于体表的时候,人本身就有一个想发汗的反应,但发不出来,这时候给一点辅助的力量就解决了。被雨淋湿了,妈妈说“喝点姜汤吧”,干嘛呢?因势利导。一般小的问题自己可以解决,解决不了,你找到中医大夫的时候,用点麻黄桂枝,汗一发,病就好了。因势利导,就是利用人体自然向外抗争的力量,给予辅助。“体若燔炭,汗出而散”,这就是中医治疗的根本大法。如果不能因势利导,不能顺应疾病的趋势去治疗的话,必然会适得其反。所以,中医说该发汗的时候要发汗,如果该发汗的时候用攻下了,那就反其道而行之了,肯定好不了。中医的这种思想和老子“辅万物之自然而不敢为”是完全一致的。

  中医的养生理念,更体现了“天人合一”的思想。《内经》有一篇“四气调神大论”,告诉我们春天应该怎么养生,夏天应该怎么养生,秋天应该怎么养生,冬天应该怎么养生;它得出的最后结论是:“故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也,逆之则灾害生,从之则苛疾不起,是谓得道。”四气,就是春、夏、秋、冬自然界的气候变化。如果按照春生夏长秋收冬藏、春温夏热秋凉冬寒的规律来养生,人就会长寿;如果违背这个规律,就要受到自然的惩罚。

  我们现在对自然的破坏已经不是一天两天了。西方文化和中国文化不一样,中国文化讲的是“和谐”。从历史上看,我们的祖先在宋代就已经发现了石油和煤炭,为什么不去用它?因为中华民族非常注意对地球上一切生命的尊重,这是中华民族的特点。西方讲的是斗争、弱肉强食,所以他对所有问题的解决都是对抗性的。比如说疾病,西方医学花费了大量的人力、物力和财力去研究抗生素,现在已经研究出的抗生素有七千多种,但临床上可用的只有几十种。为什么?你想杀死它,大自然不让它死;你越想杀死它,它的变异速度就越快,这就把现代医学带入了一个恶性循环的怪圈。医学是如此,人们对自然的破坏也达到了空前的程度;如果科技发展的代价是杀死我们的地球母亲的话,那么我们一定是子孙后代的罪人。

  总之,“天人合一”在中医学里绝对不是一句空话,它是有理论依据的。中医认为,人是自然界的产物,和自然界休戚相关,所以在治病的时候,中医的参照系数是天、地、人。这是一个非常大的参照系统。《内经》中说:“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不可以为工矣。”意思是,不知道今年是什么年份,今年什么气旺盛、什么气衰弱,哪里是虚、哪里是实,就做不了好大夫。换句话说,一个医生,如果上不识天文,下不识地理,中不懂人事,不了解“天人合一”的辩证关系,是做不了好医生的。这是中医学非常重要的思想。《内经》说:“善言天者,必有验于人。”孙思邈说:“善言天者,必治于人;善言人者,亦必本于天。”

  中医学是以中国古代道家“天人合一”“天人同构”思想为指导,运用《周易》的阴阳五行象数理论,研究人体生命运动规律的一门学问。这就是我给中医学下的定义。■

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