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阴阳与哲学+阴阳神气观的实在+阴阳的临床具体化  

2016-12-20 01:54:11|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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阴阳与哲学

黄开泰-壶中人

病机理论基础-《黄帝内经》是中医理论的最高原则,阴阳神气是中医学的基本观念,几千年病机理论的丰富和发展,几千年与时俱进的辨证论治,都在《黄帝内经》的指导下,根据生命之应的阴阳神气实现的。《黄帝内经》及其生命之应的阴阳观念,是中华民族在大时空背景下,以活生生的人为实际对象,总结数千年、上万年的“神农尝百草”的生命体验形成的。《黄帝内经》把包括疾病在内的所有生命之应的活动和天文、地理、人事的动态变化联系起来,形成了多维时空动态关联性的生命观、疾病观和医疗观,确立了以阴阳为纲纪、五藏为中心、经络气血为交通、生克制化为调节、升降出入为联系,因应协调性为内涵的理论体系,是对活生生的人的气化活动因应自然、因应社会的动态变化规律的理性把握。没有《黄帝内经》的理论体系,没有阴阳神气的生命观、疾病观和医疗观,病机就无从谈起。

理解《黄帝内经》的生命观、疾病观和医疗观,培养病机的逻辑思维,要有自然完整性的生命立场,把人看成是多维联系的生命体,把疾病看成活生生的人的疾病,与天地相因相应,与生活环境相因相应,与文化环境相因相应。形态文化的细胞化、分子化,庖丁解牛等认识方法,是和中医学完全不同的认知方法,其文化路线在物质实在,理论结论归结物质实在,客观基础和客观性认同等事实,不是多维时空动态关联性的活生生的人的事实。不从形态之中走出来,不解除实验逻辑的束缚,把西医病理当成疾病本质,无法理解病机,不可能进入中医之门。

《黄帝内经》把人看成是活生生的人,用生命之应将活生生的人与天地气交、社会环境联系起来,形成了以浑然一体的“气”的升降出入为基本形式的生命理论,不离生命形态,但超越了生命形态,把握住了动态变化、天人相应的生命规律。《黄帝内经》是彻彻底底、完完全全的自然客观的生命理论,没有技术的人为干预,没有课题设计的主观统一。在中医理论和辨证论治的医疗实践之中,自然客观的活生生的人是怎么样就是怎么样,尊重这样的自然客观,是学习中医理论,培养“辨症求机”思维的基本前提。

阴阳是“神气”的根本,是《黄帝内经》的核心。因为阴阳,不少人把中医学视为哲学,忽视了阴阳是五藏之神的阴阳,是五藏之气的阴阳,如同西医生理学、营养学、病理学等,是可以指导养生防病,指导辨证论治,直接运用于活生生的人的理论,实用性很大,实在性很强,不是只供学者们清谈的东西。

《辞源》:隂,“古代哲学概念。与‘陽’相对。易系辞上:‘一阴一阳之谓道。’”《中医大辞典》:“阴阳中国古代哲学思想,含有朴素的辨证观点。中医阴阳学说是这些思想与医学实践结合所形成的理论。”哲学是一个洋品牌,是西方文化的重要内容。一般定义:哲学是理论化、系统化的世界观,是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一,以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式,最高问题是思维和存在、意识和物质的关系问题。根据这样认识,比较中医学和哲学,可以发现两者之间有很大的区别。

西方的哲学是建立在其它学科理论之上的一种文化形式,以文化思维为客观对象,和现实世界存在较长的文化距离,其理论作用于思维,使人们的思维更加聪明,但不能直接运用到具体实践活动之中,属于文化中的文化。其它文化的发展关系哲学发展,可以在书斋里研究、思考,获得新的认识,是关于文化知识的知识,在不同时代有不同特点。进入科学时代,就有了科学哲学,西医到最高层次也都归到哲学上,成就医学哲学。哲学理论是可变的,哲学原理和现实是有距离的,中医学是不是也是这样的呢?不是。中医学诞生于中华传统文化,中华传统文化是生命文化,一开始就站在珠穆朗玛峰的生命高度,思考人的健康长寿和可持续发展问题,把自然生存关系和社会生存关系作为文化的主要内容,把人性之善的灵魂净化作为文化的基本目的,既不在世界的本源、本质上纠缠,也不在思维和存在、意识和物质的关系问题上浪费时间,人就是人,自然就是自然,如何维护人的“天长地久”,维护自然之和、社会之和,进而保证生命之和作为文化的基本路线,是体用不二的文化。由于生命的高度,中华传统文化和中医学,具有极大的稳定性,天人合一,天不变人不变,中华文化价值不容置疑;天人相应,天不变人不变,中医理论价值不容置疑。

中华传统文化的精髓-阴阳,最大价值就在把握自然规律,为人的生命存在和健康长寿服务。阴阳直接来自于自然客观,能够直接运用于自然客观,不需要其它理论过渡。哲学要在现实之中的活生生的人身上发挥作用,要借助于其它学科理论,如病理学、生理学、社会学等等,没有病理学、生理学、社会学等具体学科理论,哲学难以实现自己的现实价值。中医学的阴阳是中华传统文化的阴阳在生命之应的反映,具有深刻的生命内涵,存在于活生生的人,每天都在活生生的人的身上发生着,具有“生气通天”的统一性,存在“四气调神”的现实性,可以直接运用到活生生的人的养生防病和临床医疗中去。

中医学属于生命文化,文化之体和文化之用合二为一,最具生命实用性,是生命实践活动-防病治病的指南。《黄帝内经》确立的“阴阳神气观”,以现实存在的活生生的人为实在,以自然多维联系为基础。在理论层面,阴阳既是抽象的,又是具体的,既是自然的,又是人身的,既是形态的,又是气化的,多种多样,没有确定性;在活生生的人,阴阳是确定的,是实在的,热为阳,寒为阴,背为阳,腹围阴,男为阳,女为阴,动为阳,静为阴,阳化气阴成形,不能彼此替代;在辨证论治中是确定的,上焦心肺为阳,治心肺疾病要顾及阳;下焦肝肾为阴,治肝肾疾病要顾及阴;泻胃热若脾阳不足,则当在清泻之中佐以温脾之品;养肝血之阴若心火亢盛,则当在养阴之中参以泻心之苦等,皆落实到活生生的人的五藏阴阳。离开活生生的人,离开临床现实,坐而论道的阴阳,怎么说都有道理。

《黄帝内经》是天人相应的生命理论,不仅可以有效地指导养生保健,通过饮食有节、起居有常、无妄作劳等具体生活和“虚邪贼风,避之有时,恬憺虚无,真气从之”等德行修养,“法于阴阳,和于术数”,实现“形与神俱,尽终其天年”的生命目标;而且有效地指导辨证论治,遵循“治病必求于本”的原则,在“谨守病机,各司其属”的逻辑活动中,把握活生生的人现实存在的阴阳盛衰性质,阳虚者补之以附子干姜,阳盛者泻之芩连石膏,阴虚者补之熟地、麦冬,阴盛者泻之桂枝、细辛,“令其调达,而致和平”。走中医之路,临床以病机为本质,求升降出入之变,责生克制化之节,知寒热虚实之性,用温清补泻之法,皆不离阴阳。哲学没有这样的实用功能。

我们现在,以显微镜为实在,以小白鼠为客观,眼中无人,机械联系僵化标准,既不懂错综复杂的症状与病机的动态联系,也不知牵一发而动全身的五藏生命之应,一头扎在实验室里找寻中医本质,找来找去,找不到日月运行、社会状况等天人相应的规律,看不到勇怯刚柔等因应协调性的生命差异,就将中医学当成一种哲学,虚了,玄了,无本质了,不实用了,要创新、要重建,要像科学哲学那样去变革,学术思维一片混乱。

——黄开泰

阴阳神气观的实在

 
 黄开泰-壶中人

中医有着实实在在的客观基础-多维联系的活生生的人。天地之间,莫贵于人,文化人所发明,技术人所创造,任何文化技术,都是为人服务的。文化服务于人的最大价值是什么?维护健康长寿,保证可持续发展。如何才能健康长寿和可持续发展,不同文化技术发挥不同作用,对于医学文化来说,认识人的生命属性,认识人与自然的关系,明白人如何才能生存,如何才能健康,患病之后如何才能康复,给人们的日常生活提供理论指导,有效地治疗疾病。人的生命是自然的生命,是多维联系的生命,没有自然完整性的生命基础,人就不存在,医学要实现自己为人服务的文化价值,必须尊重自然完整性的活生生的人,尊重活生生的人的多维联系,顺应天地气交气化规律,既不能和自然作对,又不能干扰或取代活生生的人的因应协调性。

文化的人文价值,重要的不是去思考人从哪儿来的,研究人有什么样的肉体结构,由哪些物质以什么样的方式构成的,这些自然早就已经解决,并作出了自然的规定,知也这样,不知也这样。我们这样的样子,不是文化造就的,是天地自然造就的,文化要为人服务,不尊重自然客观存在的人。去破坏人的整体性,割裂人的多维联系,人不存在了,人文价值无从谈起。解剖肉体结构,分析物质成分,可以满足文化的需要,满足理论的好奇,但对于自然形成的活生生的人来说,恐怕就不是那么回事了。

活生生的人的生命是实在的生命,实实在在地在那里,既是现实的,每一个个体都有自身生命的特殊性,又是历史进化的,每一个个体都存在自然规律的同一性。医学要实现为活生生的人的生命保驾护航的文化功能,就不能只看个体的现实,更要看生命的历史,不能只看肉体物质,更要看多维的动态联系,不能只看物质成分、如何构成,更要看活生生的人的因应变化、气化平衡。在天地日月运行规律作用下,人形成了与自身生命相适应、与天地气交相协调的气化活动规律,这样的规律只有在自然完整性的生命条件下,在多维联系的自然客观中才能存在,这就是《黄帝内经》阴阳神气观的生命基础。

生命是在宇宙日月、天地气交之中形成的,活生生的人是在顺应自然的生命活动之中进化形成的,在生命之核中,存在宇宙赋予的阴阳规定性,存在神机应变的能动性,存在气立平衡的协调性,不只是形态物质、形态结构那么简单。活生生的人的实在是多种多样的实在,有多维联系的实在,上关日月星辰,下连地域环境,中系社会情态;有因应调节和因应变化的实在,天地气交之春夏秋冬的风寒暑湿燥火,贫富贵贱之形志苦乐的社会情态,活生生的人因应之,“神机”调节、“气立”变化,顺应自然、适应社会,每天都在发生;有气化活动的个体实在,饮食之入,二便之出,呼吸寤寐,生活习性、性格体质各有差异,活着的人无不如此。方方面面的实在,归结一起不外阴阳,维系在神气,总而言之为生命之应,分而别之有五藏应属-各应其时、各应其情、各应其化,彼此相因相应,阴平阳秘协调平衡。阴阳、神、气共同构成中医的生命观、疾病观和治疗观,具体划分则有五藏阴阳神气之应,皆应于外,动于中,节于自然,和于阴阳。做中医,就要有中医的基本观念,中医的逻辑规则,走中医临床之路,拾西医之牙慧,信盲人摸象之真实,奉病理为本质,怎能知道病机之本,怎能知道生命之真。

我们不能因为实验方法的实在,而否定阴阳,否定神气。活着之人的实在,不只是看得见、摸得着的实在,日月运行的影响,社会状态的关联,个体性格修养的差异,虽然看不见、摸不着,但在活生生的人都是实实在在的,想在实验室里、显微镜下实现中医现代化不可能。自然阴阳影响生命,自身性格影响神气,动态变化的生命之应,在阴阳的根本规律之中,五藏之神调节之,五藏之气变化之,内外协调,自然同步。没有阴阳,没有活生生的人的实在;没有生命之神,没有活生生的人的实在;没有内外交通联系的气,没有活生生的人的实在。阴阳神气观认为,形态实在不过生命之应的载体而已,称之为的实在不等于命的实在,内之命-神也、气也,主持之形,决定之态,神在则在,气正则正。的任何变化都是滞后的,往往是神先知,气先应,而后才有之变。

生命实在的文化思考,生命之应为核心,自然生存关系、社会生存关系为条件,养生防病和临床医疗在维护生命之应,需要关注外部条件的利害关系,趋利而避害,涵养五藏之阴阳神气,顺应宇宙日月之运行。在天地气交、社会状况的影响下,活生生的人的气化活动没有停息,昼夜明暗之变化,四季寒暑之更替,名利地位之影响,阴阳神气相因相应,随时调节变化,维持气血之正平协调。每一个活生生的人,生长化收藏的生命活动,病衰康复亡的客观现实,无不与天文、地理、人事相关,无不受五藏之神的调控,无不因应于“气”的交通联系,无不服从阴阳的基本规律。

日月宇宙、寒暑更替我们无法改变,社会环境、贫富贵贱我们需要适应,才可能健康,疾病才可能痊愈。医学的任务就在于增强五藏的阴平阳秘能力,使之在自然、社会不利因素的影响之中,因应协调性能够顺应之、调节之,维护自身的生命之和。为活生生的人的健康长寿服务的医学文化怎样做才是正确的呢?是通过技术手段取代五藏之神的因应调节,改变五藏之气的因应变化,还是因势利导,顺应阴阳神气的因应协调性,让生命之应发挥作用?对抗自然,替代生命之应,短期效益十分明显,如青霉素的辉煌,人们是多么地感觉到自己了不起啊,但长程效应就一样了,生命之应在抗生素的替代之中,本来存在的能动性减弱了,以前没有的传染病、怪异病,越来越多了,焦头烂额找不到一条出路。形态医学对抗自然、取代生命之应,暴露出的生命弊端越来越多,传统古老的疾病束手无策,新发疾病层出不穷,跨物种传播疾病日渐增多,锻炼出来了一支超级耐药的病菌队伍,毒副作用更是无法绕开的严重影响健康的问题。

阴阳神气观是以天人相应为实在,以活生生的人为基础,是生命的自然存在与自然联系的规律的反映,在中华传统文化中最具有实用性。阴阳神气不是虚玄的理论,更不是自以为是的文化观,尊重自然,尊重活生生的人,理论的实在不是物解剖、微观分析的实在,而是多维联系的自然实在,是个体真实的实在。个体真实的实在,和四季气候息息相关,和社会生活息息相关,和自身文化修养、性格情绪、生活习惯息息相关。从自然的因应联系看,阴阳通过寒热变化对每个活生生的人产生生命作用,活生生的人因应之,五藏之神调节之,五藏之气变化之,内在于的阴阳,和外在于的阴阳,同步协调,生命于是存在,于是健康长寿。

活生生的人都是生命之应的人,知春夏温热,便减衣、有汗出,知秋冬寒凉,便增衣、求保暖;早上太阳升起醒来活动,晚上太阳落下人入睡安息。生命之应出现问题,春夏而不知减衣就凉,过热则病;秋冬寒而不知增衣就温,病;太阳升起,当起不起久卧气;太阳落下,当睡不睡耗精气。自然阴阳运行化,五藏之神感调节之,当凉,当寤不卧,寒暑,法于阴阳,和于维护健康。不,不气候,贪图享受,以妄常,就害因应协调性,阴阳逆乱,无病就生病,已病就以康复。

阴阳神气的因应调节和因应变化,每天实实在在地在每一个人身上发生,春天之温是实在的,阳气升发是实在的,秋天气凉时实在的,阳气沉降是实在的,人们因应春秋气温变化逐渐增减衣服是实在的。活生生的人的生命实在,存在于自然完整性的人,存在多维联系的生命之应,遗憾的是,我们否定了中医理论的客观实在,只有看得见、摸得着的之实在,于是乎,经典理论被边缘化,病机本质被虚幻化,思维完全被物质实在所控制,中医的一举一动,都要西医来把关,临床疗效都要统计学认可,个体真实的阴阳神气被物的规范化、标准化取代了。

经典理论是直面自然客观的活生生的人形成的医学理论,是在曾经有过的生命事实的长期积淀基础上,运用阴阳五行,不断思考、升华形成的。经典理论体现出来的阴阳神气观,是病机理论的灵魂,更是辨症求机的指南,它建立在自然完整性的活生生的人的基础上,形成于多维联系的气化活动的实在之中,改变了客观基础,抛弃了中医实在,不仅临床中医被消灭,文化形式的中医也将不复存在。请问,世界上存在没有自己的客观基础的文化吗?找到中医的客观基础,看清楚中医理论的实在特征,不仅对于中医复兴意义重大,而且对于人类可持续发展意义重大。人类可持续发展,是活生生的人的可持续发展,不是细胞体液的可持续发展,也不是科技文化的物质利益的可持续发展。

《黄帝内经》是以生命之应为实在的医学理论,以《黄帝内经》为理论基础的病机,只存在于活生生的人,以证候病机为治疗目标的随证治之,只有在活生生的人才有作用。从《黄帝内经》之后的历史看,只要是中医,只要辨证论治,都离不开《黄帝内经》,都要遵循病机逻辑规范。在《黄帝内经》基础上,实事求是地辨证论治,把握住当下自然、当下人群、当下疾病的一般病机规律,是中医理论发展的基本路线。中医理论发展,不是自我否定,而是随客观自然的变化,生发新枝,丰富病机理论,拓展辨症求机思维。要当一个好的中医,精读经典理论是必须的,博览各家学说是必须的,辨证论治是必须的。经典理论奠定思维模式,各家学说开阔临床思维,辨证论治提高临床水平,正如张仲景所说,勤求古训,博采众方平脉辨证

病机理论的丰富和发展,绝不是坐诊书房里,敲键盘能够敲出来的,绝不是在实验室里解剖小白鼠能够解剖出来的。遵循经典理论,在临床实践活动中,通过疗效反观,从众多个别真实之中,抽象出与当下时代的自然气候、社会状况相一致的病机共性,事病机理论发展的客观基础,但这样形成的病机认识,还必须经过其他医生临床检验,获得了一致性的临床疗效之后,才被中医理论所接纳,病机理论才能得到发展。从《伤寒论》到金元四大家,从《瘟疫论》到叶薛吴王,上下两千年的中医各家学说,无不如此。中医学的历史,是活生生的人的养生防病和临床医疗的历史,病机理论是直接来自活生生的人的生命理论,完全不同于形态医学,完全不同于从小白鼠、实验标本中形成的理论。因为看得见、摸得着的认识的深入,因为临床发生预想不到的情况,就不断否定,不断更新,这样的否定更新,不是进步,而是文化的幼稚,是理论的无知,是没有把握住活生生的人的生命之本所导致的。

《黄帝内经》“阴阳神气”的生命观、疾病观和医疗观,把握住了活生生的人的生命之本,疾病之本,内涵了宇宙亘古不变的运行规律,反映了天地气交的动态变化,奠定了把人当人的人性医疗的文化路线、基本原则和临床规范。阴阳神气观把人看成是活生生的人,五藏气血、表里内外非均衡性的动态联系,和于自然,和于社会,和在个体真实,其理论的客观基础和现实具有活生生的人的同一性,所以说只要天地不变,人的自然属性、社会属性不变,《黄帝内经》的理论,就永远适用于任何时空条件下的任何个体的任何疾病。《寿世保元·医说》:“《素问》论病之因,《本草》著药之性,《脉诀》详证之原,一以贯之于《内经》,斯医道之大成,乃千古不易之定论,实为万世之师法矣。”

——黄开泰


阴阳的临床具体化

疾病是多维联系的因应结果,没有外因不会形成,没有内因也不会发生。外因有天地气交的自然关系,有社会状况的文化关系,有人际交往的情感关系等等,内因有个体禀赋、性格修养、生活方式、价值观念等等。外因与内因,包括了天、地、人的多维因素,有的其来也渐,如价值观念、生活方式对因应协调性的影响,有的其来也急,如六气(风寒暑湿燥火)影响、意外伤害、突发过激情志等。这许许多多的致病因素,导致“阴平阳秘”的因应协调性失常,或偏于阴的失常,阴盛则寒而实,阴虚则热而虚;或偏于阳的失常,阳盛则热而实,阳虚则寒而虚。寒热之多少,是阴阳盛衰的生命实在化,在临床是具体的,离开寒热,阴阳就空了,辨证论治就会失去方向。阴阳的疾病之本,集中反映为寒热虚实,把握了寒热虚实,就能抓住治疗之根本。

《素问玄机原病式》:“观夫医者,唯以别阴阳虚实,最为枢要,识病之法,以其病气归于五运六气之化,明可见矣。”疾病的发生,皆因为阴阳的失调。天地自然影响生命阴阳,生活方式同样影响生命阴阳,都会导致寒、热、虚、实的病机之变。一般生活方式导致的疾病,病机的重点在虚、实,六淫、瘟疫所伤导致的疾病,病机的重点在寒热。生活方式“以妄为常”,熬夜者,元气多耗,渐渐亏虚,或因虚而致实,病多难愈,甚或突发暴病,总由于虚;以酒为浆者,酒能耗气,过辛伤肝,湿热停滞,难免因实而致虚,成痞满、臌胀,窠臼缠身,根由多实;饮食失节者,增加水谷气化活动负担,当出不能出,当藏不能藏,则可能又虚又实……,诸多病情,都因为贪图物质享受的生活观念,形成不良生活习惯,伤害了“阴平阳秘”因应协调性,导致了寒热虚实的病性之变。

阴阳理论运用到临床,寒热虚实而已。寒热虚实,其实就是阴阳在活生生的人的生命具体化。宇宙分阴阳,日月为阴阳,四季因阴阳,昼夜含阴阳,阴阳是地球生命之根本,地球上所有的自然变化、万物联系、生命活动等无不从于阴阳规律。宇宙运行、天地气化是先于生命的阴阳活动,天地阴阳气交、气化诞生了生命。生命诞生,感应天地气交、气化,顺应天地气交、气化,才在地球上扎下根,不断进化,才有了生物多样性,有了人。生命之应是所有地球生命的存在根据,有感应性和反应性的区别,以感应性为前提,反应性为作用,“应天之动,应地之静”,形成了顺应天地阴阳动态变化的因应协调性(请参阅《中医之和》第一章,第三节“天人相应的生命客观”)。

在天地阴阳,被生命感知、感应的不外寒热。寒热的动态变化,此消彼长,寒极而热,热极而寒,总在适宜生命的范围内波动,发生异常之后,不是太过之盛便是不及之衰。太过之盛则为实,不及之衰则为虚,无太过无不及则为平。中医临床,无论外感内伤,无论久病新病,基本性质不外寒热,不过虚实,求其寒热,责其虚实,“随证治之”就有了基本方向,不会发生寒性病机用寒凉药物,热性病机用温热药物,实性病机反攻,虚性病机反补的医源性伤害。

病有寒热虚实、升降出入之机,药有温凉补泻、升降浮沉之性,寒热虚实、升降出入是“辨症求机”之纲,温凉补泻、升降浮沉为“随证治之”之领,抓住纲领,无论哪个地域、哪个时代的人的疾病,都能治疗。明·龚廷贤《寿世保元》认为,“人身五藏六腑,十二经络,血气脾胃,阴阳标本,五运六气,亢则害,承乃制。虚实寒热,受病之源,皆《内经》之本旨也。学者宜熟读细玩,则知病之原,而生死吉凶可概见矣。”中医临床欲知病原,不在阴阳上下功夫,不知寒热虚实之辨,细胞分子理论再丰富,药理病理对应再准确,也没有什么用处,相反,很容易犯“寒寒热热”或“虚虚实实”的错误,给病人造成伤害。从《黄帝内经》到《伤寒论》,以及后来二千多年的临床实践,中医都遵循阴阳的寒热变化原理,“寒者热之”,“热者寒之”、“实者泻之”、“虚者补之”为中华民族保驾护航。

多维时空动态关联性的根本就在阴阳寒热。寒热既是天地阴阳的基本内容,也是生命之应的根本所在。从天地自然来说,寒热是日地相对运动的结果,动态稳定,通过日地运动变化和气(如洋流、季风等)的交流运行,发生着春温夏热秋凉冬寒、昼热夜寒的规律性变化,为世间万物的生、长、化、收、藏提供保证。生命因应春夏秋冬、昼夜更替的阴阳寒热,发生和调控着生、长、化、收、藏的气化活动,既具有生、长、壮、老、已的必然性,又存在病、衰、康、复、亡的或然性。

寒热是生命之应的,和物理温度是完全不同的概念。温度计读数反映温度,是物质化转换后的数据形式,与生命的寒热之应有本质区别。气温读数和体温读数是统一的、标准的,寒热的生命感应是差异的、个别的。相同温度的气温,有人感应到寒冷,有人没有寒冷感应,有人感应到炎热,有人没有炎热感应;相同温度的体温,有的厚衣厚被而仍寒,有的赤身裸体而仍热。中医的寒热,生命之应才是真实的。没有阴阳神气观,离开生命之应,就不知道什么是中医的寒热。气温变化是寒热感应的外部条件,在自然情况下,气温没有极端变化,寒到一定程度就向热转化,热到一定程度就向寒转化,是有天地气交、宇宙运行决定的,文化的医疗价值,要落实到活生生的人的生命之应,以活生生的人的寒热顺应性为根本,维护“阴平阳秘”的因应协调性。

健康状态下感应自然,冬寒而夏热,如果出现了超乎自然的反常寒热感应,就是生命之应异常,发生了疾病。需要区别的是,生命感应的寒热属于现象的寒热,有两种情况,一是疾病现象如发热恶寒,二是自然气候,皆属于“象”,前者称之为疾病现象,后者称之为自然气象。病机的寒热则是“本”,是内在阴阳失衡,偏胜偏衰的本质特征,是“寒者热之”、“热者寒之”的论治目标。寒热之“本”和寒热之“象”,必须区别开来,混淆一起,就会陷入用寒热之“象”和寒热之“本”对号入座的僵化之中。

经典理论中的寒热,语义很丰富,有生命感应的寒热、反应的寒热,有气候气化的寒热,有病机性质的寒热,既表达了感知感应的寒热现象,又表达了理性把握的寒热病机。从认识论角度分析,生命感应到的和反应出来的寒热,都属于现象的寒热,是外在的,可感知。病机的寒热,则是五藏阴阳因应调节和因应变化的异常本质,是对寒热的疾病现象内在本质的理性认识。

寒热变化是地球的基本规律,反应了天地气交的具体状况,是万物生生杀杀的根本因素。中医立足生命之应,把寒热归结到活生生的人,就构成了以自然之气的寒热为基础,生命感应和反应的寒热为根据,以平、太过、不及为基本形式的“阴阳应象”关系,认识到了春生、夏长、秋收、冬藏的气化活动规律。从自然的寒热,到感应的寒热,再到反应出来的寒热,活生生的人体内发生了一系列的因应调节和因应变化,当这种变化超过了因应协调的中和状态-平,就会发生疾病,就有了病态的寒热感应和寒热反应。基本病机所要解决的临床问题,就是五藏的因应调节和因应变化的阴阳之本,是阳胜还是阴胜,是阳虚还是阴虚,是寒多热少,还是热多寒少。

中医文献中的寒热文字,概念各不相同,有疾病现象、气候、病机、治法、药性等等,学习中医,要能够区分寒热概念;进入病机之门,形成“辨症求机”思维,要能够知道寒热之象和寒热之本的区别与联系,知道从“象”到“本”的逻辑程序,不能死守寒热文字,把寒热之象和寒热之本混为一谈。辨证论治以象为客观,以病机为本质,从疾病现象的寒热、气候感应的寒热,深入到病机性质的寒热,把握住当下这个病人实际存在的寒热虚实之病性,为立法-温清补泻,用药-寒热温凉提供依据,是中医最基本的临床要求。在阴阳应象思维的规范下,中医临床从寒热之象到寒热之本,实现“治病必求于本”的要求,才能保证方药的寒热和本质的寒热互补对应。

明白中医文献中的寒热的具体语义,分别其“象”,明确其“本”,对于在现代汉语的语言环境中成长起来的中医学生走进病机的临床之门,成为真正的中医极其有利。

多说几句。中医教育很看重概念定义,辨证论治相关的许多概念,若缺乏病机的逻辑规范,彼此的外延区别不清,内涵一团糟,在教育阶段无法使中医学生掌握条理化的病机理论,临床就可想而知了。近期看到一个帖子,不要治症而要治病,读了一遍,帖子中说的病,是经络不通,其实就是病机,属于实的病性。病混同于病性,根据病机逻辑标准是错误的,病机理论之中的病,是具有病机规范性特征的病种,不是病性。按照一般语义,病的语义是非健康状态的概括,包括了症状,和经络不通差异极大,用病来表述一个具体的病性,不仅不严谨,而且容易产生误解。写这篇帖子的是中医业余爱好者,病、病机、症状区分不开很正常,不仅不该苛求指责,反而应该支持鼓励,学习他“治病必求于本”的精神,但若教中医的老师、学中医的学生也分不清,就很成问题了。

——黄开泰

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