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舍得

溶经方于刮痧拨罐以养生治病,合食疗培元觅健康

 
 
 

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《图解中医原本》4  

2014-09-15 21:54:44|  分类: 《图解中医原本》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第五章  中医原本药理

 

中医原本药理是中医原本病理(其中也含着生理)与中医原本治理的纽带,它的核心问题是中药为什么可以治病,或者说中医用药的根据是什么。

中医之书,除《内经》论及气味,大多说某某方(或经方或时方)治某某病,但不言为什么可以治某某病。或者虽想说清楚,但无一家说清楚的。而且各家无一定论。即便证治宝典《伤寒论》也未有一句论及药理,以致后世处方用药只能凭籍死记《伤寒》方证,或者某先贤经验,但凭性能,无统一之药理可据。乃至后来,有人弄出了汤头歌诀,药之理离道更远。

其实《伤寒》组方用药已经透露了药理之秘,只是后人无法看破。为什么看不破呢?因为六经与五行不合,五行与藏腑配对有误,五行与五味失联,五行本义已失,所以,难以真正识破《伤寒》,为何是证要用是方,又为何是方要用是药。《伤寒》注家,百千之众,揭其密者实为少见,因其执道之华,而不能从术返道,执道之本。

中医本是化繁为简,执一统万的道术文化。简就简在原理、生理、病理、药理、治理一理贯通,病机、病因多不过五,物种万千,不过五气五味。如此道术原本很好掌握。不知何故,竟会搞得现行中医那样错综复杂,以至于寒窗五年不能开方,“行医五十年,方知四十九年之非也”。中医果真如此,谁能留得住?何以传得下?

中医不同于现代医学,原本不需要职业化(或专业化)教育,而是最需要掌握道学的世界观和方法论。或者更简单地说,只要把太极阴阳五行学说搞懂搞透了,中医也就搞通了。以此判断,人人皆可成为医者。若是人人都成中医,或者一个家庭有一个中医,这个社会要比任何时候都安祥许多。医法天地,则生法天地。生法天地,何来众多的疾病?医法天地,人人自医医人,又何来“非法行医”?有人鼓吹“法比天大”,那是根本不知“法”的痴人说梦。

 

第一节  食与药

 

中医原本的生理和病理共用一个原理,与此相应,中医原本的食理与药理也是共同一个原理,而且生理、病理、食理、药理统统一个道理。

在讨论中医原理时,我们已经指出,自然界中的一切有形之物其本质都是不同时空的能量状态,具体而言,可以归为五类二十五种能量状态。如图5-1所示。

《图解中医原本》4 - 舍得 - 舍得

五类就是水火木金土(寒热風燥湿)五行,二十五种是指五类之每类都有寒热温凉平五个能级。这二十五种能量状态都可以通过气味分辨出来。其中,味有五种,分别是:北方太阴寒水,咸味;南方太阳热火,苦味;东方少阳風木,辛味;西方少阴燥金,酸味;中央太极湿土,甘味。每味都有寒热温凉平五个能量级别,即五种气能或性能。五味是在地成形能量的识别,五气(性)是在天之气能量的识别。

在实际的应用中,前人将寒热温凉平五气,简化为寒热温三气,于是五味二十五种能量状态就简化成了五味十五种能量状态,5-1表示的就是简化后的五行气味(能量)状态。

每一种自然之物都有其确定的气味,所以,都能相应地被人体的五行生机吸收,用于补充生命活动消耗的能量,或者用来逆转病机。

中华祖先根据太极阴阳五行原理,认识到生命的正常状态是太极中和态,或者说生命是太极中气为基础的,所以选择了太极中和的食物作为主食,其它四味作为补充。在甘味食物中,又选择了植物的种子作为主食中的主食,因为这些种子都在秋季成熟,吸收了寒水、風木、火热和燥金能量,也就是具备了四象的能量,因此,也是太极和合的能量。我们如果按照这样的道理进行饮食,就是最养生的。如果不是按照这样的道理进行饮食,人体吸收的偏性能量(五行中的四象在地和在天能量)过多又不均衡的话,就会打破人体五行系统的太极中和状态,或者打破五行生机中某个生机的太极中和态,导致患病。

从食物的角度讲,疾病是偏性能量造成的,从外部淫邪的角度讲,疾病更是偏性能量造成的,所以,中医反过来用药物的偏性能量治病,不是再自然不过了吗?五气五味既然可以养生保命,当然可以治病疗疾。

以上讨论还指出了另一个重要的问题,就是食物和药物的能量走向问题,用现代医学的术语来说,就是药物的“靶向”问题,也就是什么能量到什么地方去的问题。在中医原本里,中华先圣早就通过五味这个中介解决了这个问题。我们讲到生命的运动就是一脉周流。水谷精华变血入脉,流布周身,五藏五腑各取其所秉气味,无病养生,有病治病。为什么能各取所需呢?因为藏腑有神(信息能量),食物和药物亦有神,所以通过“气味”信息这个中介,它们是相互“认识”的。

后世搞出药物归经之说完全是一种无功有过的发明,理由有三:一是,本有气味中介,归经多此一举;二是以药物对六经,根据是什么?是凭的什么“信息”将某药归为某经?三是药物归了六经,就废了五行,也断送了五气五味。后人相信这种“发明”,一是因为失去了鉴别真谬的能力;二是误以为近世的总比古代的先进,到了现代,更是误认为“科学”的药物“成份”最是先进。

中医之药,原本都是食物,至今也未改变,农贸市场的菜和食材,往小说多数可以入药,往大说统统可以入药。中国人最是喜爱的饮品是酒,而酒在中医里被称为百药之长。既然酒为百药之长,那我们就从酒开始讨论中医的食药之理。

 

一、酒为百药之长

酒是形声构造的字,左边象形为水,右边声义为酉。《说文》曰:酉,就也。就,高也。律书曰,酉者,万物之老也。八月黍成,可为酎酒。此以一物举就。从酉的构造来看,是“一”在“西”中,也就是太阳入西的象,在一天是下午,在一年是秋季。秋季是万物壮老成熟的时候,是结果育种的时候,是收藏能量成形的时候,也是五味成全的时候。这个时候五种能量俱全,太极中和,所以这个时候收获的种子(果仁),大多味甘。黍就是这类种子的代表,也是最好的酿酒材料。

因为五谷等种子是太极中和的甘味,包含着辛酸苦咸等味,所以,酿出来的酒也有偏辛偏酸偏苦等几种,通常将酸酒称为醋,古时又叫苦酒,含有苦极为酸,热极为燥的道理。史上入药或者用来泡制药物的酒主要是辛味的酒,也有酸味的酒用来炮制药物,主要取其偏性为用。养生则以甜酒最佳。

五谷味甘,是太极中和能量,是中国人养生的主食,用它做成的酒,凝聚着五谷精华,当然含有强大的太极中和能量。中医治病就是要让身体回归太极中和状态,所以酒是最好的中和之药,此其一。中医讲風为百病之长,而木郁才有風淫,所以,辛温升木是治理風邪的正途。白酒味辛气烈,最能升木平風,所以酒为百药之长,此其二。酒为液化的五谷精华,一入胃腑无需磨化即可直达华盖,气化而入肝机变血入脉,布络周身,无处不达,效力最为迅捷。若是汤药加酒,亦能携汤药加速起效,所以,酒为百药之长。此其三。

根据《内经》移精变气论和汤液醪醴论,上古巫毉时代,治病不用汤液醪醴,只需移精变气,祝由而已。汤液醪醴就是酒。到了中古之世,道德稍衰,邪气时至,服之万全。也就是这个时代得了病,只要服用一点酒就好了。从此,“毉”也随之变为“醫”了。到了《内经》时代,酒也不管用了,必须毒药攻其中,针石治其外。这里的“毒”是偏性的意思,与现代意义不同。酒堕落了,变成了贪欲的象征。辛温之品,用之太过,脾木不受则胃風受之而生風邪,所以醉以入房,一泄为快,百药之长变成百病之首,这就是物极必反。由此,我们也悟出一个教训:无病妄补反生邪。

 

二、生姜便是还魂汤

生姜是中国人最常用的食材,同时,它也是最重要、最常用的药材,民间更有“生姜就是还魂汤”的说法。可见生姜非同小可。

人到了要“还魂”的时候,主要的病证是昏厥,说明快不行了,正是生死关头。用中医原本的道理来解释,就是脾胃生化之机不行了,一脉周流的五机循环要断了。因为魂居东方脾藏。换句话说,就是辛(位)味的能量要枯竭了。这个时候,辛温之品就是接续生机救命的东西。生姜,味辛气温,是最易获得的辛温之品,一碗姜汤,便可挽回离散的魂神,便能救回一命,所以说生姜便是还魂汤。当然,象现在这样一钱两钱的用是没有效果的。

现代中国人,正在迅速地抛弃传统文化,认为传统文化太粗糙、太朴素、太原始、太简单、太落后,总之,与现代文化相比几乎一无是处。因此,知道“生姜便是还魂汤”的中国人,尤其是年轻人,已经寥寥无几,知道其中道理者更是凤毛麟角。可以说,很多以中医为生的人也未必说得清其中的道理,最多只能说生姜壮阳,临死之人阳气欲绝,所以生姜可以回阳救逆。但是,什么是阳气?生姜为什么壮阳?就再也说不清了。

生姜事小,但是,关乎传统文化尤其是中医文化事大。所以,把生姜还魂的道理搞清楚,对于被称为地道的中国人,尤其是被称为地道的中医,绝对不是一件无关紧要的小事。

 

三、望梅止渴

梅,味酸气平,是很普通的一种零食,尤为女子喜爱。在民间还流传着“望梅止渴”的说法,这里面可是有大道理。

酸味是西方少阴燥金的味道,是五行肝机的味道。因此,食酸的东西可以维护和增强肝胆变血生髓的机能。女子有月经失血,有怀胎孕子,所以相对男子需要更好的造血机能,在日常生活中喜食酸味就是自然之理。

酸是燥金的味道,金性凉降收敛,能够聚气成形。大自然中的金石能聚汽成水,人体里的肝金能聚气变血。这就是五行金生水的道理。所谓金生水并不是金石本身可以变成水,而是金石可以将大气中分散的、气化的水能量凝聚成形。冬天的窗户玻璃室内一面可以看到一层雾气,南風天的石头、玻璃或瓷砖表面都能看到水珠,这些都是“金生水”的自然现象。有很多书上说五行生克,说到金生水时,都解说成金属熔化而成液体,这是对五行学说的误解歪曲。

金能生水,所以肝能变血生髓(坎水),同时也能聚生津液(洲都之水),中医所谓肝肾同源,道理在此。望梅便知是酸,知酸便能生津,生津就能止渴,所以望梅能够止渴。

 

四、盐能化冰

道路结冰了,新闻报道说撒盐化冰,这又是什么道理?

我们讲过,水有两种,一种是地面之上的水,包括雨水、露水、河水、冰等自然界中无味的淡水都是这种水,在五行里面属湿。另一种是地下深处的水,是水之精,也是湿水之本,在五行里面称为坎水。自然界中的卤水包括海水都有坎水的成分。湿水是坎水升出地上的在天之气,是轻清流动的,其味淡(甘味之浅者)。坎水是沉降向下的,其味咸。所以,咸味是坎水的味道,淡味是湿水的味道。在人体生命中,津液和血中的一部分属于湿水;血中的精华部分,以及骨髓都属于坎水,所以血的味是咸的。这一点认识非常重要,是它书未有说明的。讲到具体药理和治理的时候,会以甘淡之品渗水利湿,根据就在这里。这里讲的咸能化冰,道理也在于此。

咸是坎水的味道,是地六之味,所封藏的能量较高。而结冰的是湿水,是寒气作用的结果。湿水是五阳之气,寒气是一阳之气,所以湿水遇到寒气作用到一定的临界状态,就是固化成冰。这个冰就是寒淫为邪的生动写照。当坎水与冰结的湿水亲密接触时,坎水中的阳能就向冰水释放,冰水就向湿水复正,也就是所谓的化冰。这个道理就是中医讲的“水正则寒平”,或者说“水正复行,则寒邪归正”。

咸能化冰的这个道理,在中医里有另一个说法,叫做咸能软坚散结。据此,咸味药被中医用来治疗癥瘕结聚等病证。

 

五、苦瓜降三高

近年来,随着“三高证”的高发,苦瓜一下子受到市民的格外青睐。现代医学研究也表明,苦瓜的确有利于降低“三高”。那么,它的中医药理在哪呢?

前面我们讨论过“三高证”的病理,指出“三高证”的主要病机在少阴燥金肝胆。金郁燥淫,导致造血机能下降,血液粘稠,单位血脂、血糖升高。血压亦随即增高,以保持单位时间血液流量能满足生命活动的能量需求。同时,我们还指出,导致“三高证”的一个重要病原是食物结构迅速从粮食为主变革为肉食为主。肉食是腥臭的杀生之品,肥甘厚腻,过食必然引起燥邪。如果加上过量饮酒而生風邪,那就很容易引发肿瘤。

苦瓜,味苦气寒,入三焦而清热,三焦热降,燥邪可敛。所以,适当食用苦瓜可以帮助解除“三高”的病因,有利于降低“三高”指标。但是,如果过食苦寒之品,则会导致三焦无热。三焦一旦无热,那就会出现上焦无雾,中焦无沤,下焦无渎的大问题。因此,苦瓜虽可降三高,但非上品,不可过食。

 

第二节  中药的气味

 

中药为什么可以治病?首先是因为中医的原理、生理、病理、药理和治理有一个共同的模型,或者说一个共同的中介,即太极阳阳五行,所以,我们说中医是一理贯通。其次,中药之所以能够治病,是因为中药有五行“气味”这个重要的中介。有了五行和“气味”这两个中介,中药才能与太极阴阳五行对接,从而与人的生理、病理和治理建立确定的联系。如果说太极阴阳五行学说是中医的命根,那么“气味”就是中医的命门。丢掉了太极阴阳五行学说,中医就连根拔起;丢掉了“气味”,中医就会断了生机,就要关门。

 

一、气味与五行生机的关系

气味二字,看似简单,而道理深远,千万不可轻视。那么,气味的道理在哪呢?主要表现在气味与五行生机的关系上。从图5-2中,我们可以看到“气味”与人体的五行生机(藏腑)之间,有着精确的对应关系。

1天地五行与臓腑的对应关系

天地五行与臓腑之间具有确定的对应关系,分别是:寒与膀胱、热与三焦、風与胃肠、燥与胆、湿与脉之间,即在天五行与人体五腑之间的对应关系;水与肾、火与肺、木与脾、金与肝、土与心之间,即在地五行与人体五藏之间的对应关系。

在认识这些对应关系时,我们要知道,在天之气,包括寒热風燥湿和寒热温凉平,它们是运动的,在对应的时空产生以后,不会始终呆在那里,而是会在其它时空出现,在其它时空做功,导致其它时空的能量发生变化,这就是五淫致病的原因,也是五气治病的根据。

2五味与在地五行及五藏腑的对应关系

在地五味与在地五行及五藏之间具有确定的对应关系,分别是:咸与水,苦与火,辛与木,酸与金,甘与土之间的对应关系;咸与肾,苦与肺,辛与脾,酸与肝,甘与心之间的对应关系。

由于藏腑之间存在表里关系,因此,在地五味与天腑也具有确定的对应关系,分别是:咸与膀胱,苦与三焦,辛与胃,酸与胆,甘与脉之间的对应关系。但是,五味与五腑之间的对应关系,是通过藏腑之间的表里关系间接建立的,所以,五味对于藏腑有厚薄之别。味厚者近于地,故入五藏;味薄者近于天,故入五腑。

3、五味与五气之间的组合对应关系

因为在天五气是运动的,所以,五味与五气之间具有确定的组合对应关系,也就是前面所讲的五类二十五种气味能量,简化后为五类十五种气味能量,参见图5-1

上述这些确定的对应关系,正是中药药理,即中医治病的根据。

 《图解中医原本》4 - 舍得 - 舍得

    二、五味

味字从口从未。口者,入于口也。未者,时也,位也,方也。“未”处西南,与天干戊己在同一方位,是太阳由盛转衰,也是能量状态由气转形的中节,也是后天八卦之坤卦的位置,所以又是中央湿土的位置。中央湿土在人为心脉,所以,心脉与未是相应的。实际上,味是由口和舌分辨的,而口和舌分别是脾窍和心窍。可见,味字提示了脾和心有特殊的关系,这种特殊的关系,就在“血脉”上,在一脉周流上。造血是从脾胃开始的,最后归到中央心脉,又从中央心脉枢布到全身的四面八方。所以,中药的味是代表方位的,五味就是五个方位。

五味是指药物的五种味识,是在地成形的、物态的、稳定的能量,是五气的载体,因此,它代表中药的时空方位,是中医处“方”的根本依据,是中医治病的指路明灯,也是中药药效(天气功能)发挥的定向指针。《内经》讲天食人以气,地食人以味。气是在天“无”形的能量,味是在地“有”形的能量。老子说:“有之以为利,无之以为用”。气和味,正是药之利用也。

气味之间的体用关系,过去一直没有引起注意。在论述中药功能的时候,注意力集中在五味上,比如辛散酸敛之类。如果片面强调“味”的功能,那就必然会淡漠“味”的定方意义,从此,必然切断“味”与病机(藏腑)之间确定的对应关系,实际上也就切断了“医”与“药”之间和“病”与“药”之间确定的对应关系,于是,医就从确定变得不确定了。

 

三、五气

中药的寒热温凉平五气,简化后为寒温平三气,寄载在五味上面,是治理疾病、恢复生机的活性能量。

1、寒气

寒气是对应北方太阴的在天活性能量,具有以下功能:

1)寒气收引,因此可以吸收过淫的热量,用来治理热邪。

2)寒性聚敛,可以帮助聚气成形,长养藏腑形质。

3)寒性封藏,可以将阳能封藏起来,比如,咸寒之品可以引火归原,帮助肾水封藏坎中阳气。

2、热气

热气是对应南方太阳的在天活性能量,具有以下性能:

1)热性刚烈,可用于治理沉寒痼冷,回阳救逆。

2)热性阳旺,可用于峻补阳气衰微。

3、温气

温气是对应东方少阳的在天活性能量,具有以下性能:

1)温性暖化,因此开解封藏,也可用于对治寒邪。比如咸温之品可以暖化寒束的坎水,使肾元点火之机复常。

2)温性升发,因此可以解除五行正气的郁结,使病机复正。比如,辛温之品可以解除寒伤木郁,助木正复用而使風邪归正。

3)温性生化。温气不寒不热,又有水在其中,所以有生化之功。所谓中焦如沤,就是指温性生化之功。生化有两方面意义。一是散形为气,将有形物质转为无形能量;二是生殖繁衍,分化出后代。

4、凉气

凉气是对应西方少阴的在天活性能量,具有以下性能:

1)凉性降敛,因此可用于收敛阳气,使其密固不致散脱。

2)凉性燥结。凉气亦是不寒不热之气,但不同于温气,它没有水在其中,因此,可用于除湿而生津液。

5、平气

平气中和,对应中央太极的在天活性能量。因此,平气之药,用来调和五机藏腑,使五个小太极系统处于中和状态。比较有名的平气药,如咸平之牡蛎,苦平之柴胡、黄芩、白芍,辛平之半夏、贝母、麻仁,酸平之山萸、乌梅,甘平之参草、大枣、二苓、麦冬等。

 

四、气味利用

1、咸味的气用

咸,位在北方,是太阴寒水之味,在人体乃是肾与膀胱之味。病在肾胱,处方咸味,咸厚入肾,咸薄入膀胱。

若肾水之藏被寒邪所伤,则利用厚咸温气,温肾暖水,盐制附子为首选。若肾水之藏被热邪所伤,则利用厚咸平气,补本扶正,和解热邪,牡蛎常用。肾水之热,不宜寒解,以免伐阳伤正。

若是膀胱寒腑为热邪所伤,则利用薄咸寒气,祛热复寒,蟅虫、蜣螂可用。若膀胱寒腑为寒邪所伤,寒腑变冰窟,则利用薄咸温气,使寒腑复正,盐制附子为首选。肾水得温,膀胱过寒可解。盐制附子,其咸本就既厚又薄,入藏入腑。

厚咸气平之品,入肾补水,而不致肾阳温脱,牡蛎常用;薄咸气平之品,入腑助藏,而不致寒淫为邪,鳖甲常用。

2、苦味的气用

苦在南方,是太阳热火之味,在人乃肺与三焦之味。病在肺焦,处方苦味,苦厚入肺,苦薄则入三焦。

若肺火被寒邪所伤,则利用厚苦温气,散寒复正,麻黄为首选。若肺火被热(燥)邪所伤,则厚苦平气可以利用,补本扶正,和解热邪,黄芩等常用。肺为火藏,怕寒不怕热,故肺藏之热,不宜寒解,以免伐火伤正。

若三焦热腑被热(燥)邪所伤,则利用薄苦寒气,使热邪归正。三焦乃统辖五藏和其余四府的大府,有上中下之别,所以三焦之热有上中下之分。淫热在上焦,宜用苦味小寒或苦平之品稍泻和解;淫热至中焦,宜用苦味大寒之品方能应效,并视病机所在助以辛凉或辛寒、甘凉或甘寒、酸凉或酸寒之品;若淫热至下焦,宜用苦味大寒之品,并助以咸寒之品。

可见,中药五味,苦味最难把握,难在它不仅管肺焦,还管上、中、下焦,难在用气。用气的原则应当是:气薄者功力较弱,用于上焦,气强者功力较大用于中下。一般而言,味厚者气薄,味薄者气厚。同为苦寒之品,苦味重的寒气反而薄,苦味轻的寒气反而重。比如,黄连甚苦,而寒用在上,芒硝微苦,而寒用在下,大黄、枳实之苦,寒用在中。具体情况,还应参照前贤经验。若能返回到气味的层面和境界活用经方,中医就容易沿着前人提供的线索到达新的高峰。

3、辛味的气用

辛在东方,是少阳風木之味,在人乃脾与胃肠之味。

厚辛入脾。温气散寒,可解脾藏寒邪;寒气祛热,可解脾藏热邪;平气中和,可和解脾木寒热。

薄辛入胃。温气散寒,可解胃腑寒邪;寒气祛热,可解胃腑热邪;平气中和,可和解胃腑寒热。

4、酸味的气用

酸在西方,是少阴燥金之味,在人乃肝胆之味。若病在肝胆,要用酸味。

厚酸入肝。温气散寒,可解肝藏寒邪;寒气祛热,可解肝藏热邪;平气中和,可和解肝藏寒热。

薄酸入胆。温气散寒,可解胆腑寒邪;寒气祛热,可解胆腑热邪;平气中和,可和解胆腑寒热。

5、甘味的气用

甘在中央,是太极湿土之味,在人乃心脉之味。若病在心脉,药用甘味。

厚甘入心。温气散寒,可解心藏寒邪;寒气祛热,可解心藏热邪;平气中和,可和解心藏寒热。

薄甘入脉。温气散寒,可解脉腑寒邪;寒气祛热,可解脉腑热邪;平气中和,可和解脉腑寒热。

心脉表里,与四象藏腑表里有所不同。心脉说是藏腑,实为体用合一之太极中枢,因此,甘味之药,功在心者亦在腑,功在腑者亦在心。

湿淫生于太极中央脉腑,故治在脉。湿邪之治,可分三途。一途渗利,药用薄甘平气,比如茯苓,猪苓等。二途蒸发,药用甘薄热气。三途凝聚,药用甘薄寒气。因为湿乃寒热之中气,所以甘热或甘寒之气亦能解除湿淫,热则蒸为雾露,寒则凝为水液。

 

五、气味的加工

中药经过炮制加工可以改变原有的气味,或者加强其味,使厚味入藏。或者改变其味,即变动其作用的时方。或者加强其气,使厚气入府。或者改变其气,即变动其功用。或者气味同调,调味为主或调气为主。同一药物,经过不同加工,其治方和功能就不同。

1、加强其味

有时为了增强药物功效的定向发挥,可以用其它药物的“味”来加强某药的味。比如《伤寒》乌梅丸中的乌梅,仲圣用苦酒,即酸醋浸泡一宿,就是增强乌梅的酸味,使其专攻于肝藏,和解燥邪,大补肝金,复正其变血生髓之力。

2、改变其味

有时为了将某药的气能用到另一个时方去,可以用所需时方的“味”来炮制药物,以存其气而改其味,比如制附子就是典型的一例。生附子味辛气温(有的记为大热),功在脾胃,用胆巴蒸煮后,其味由辛变咸,并保留了一些辛味,其气也由偏热变得更为温和,这样一来,制附子的功用就变成了既在肾胱,又在脾胃,既增补发动之机,又接续生化之机,使阳精左出而升的功用十分清晰。至今还没有哪味药可以替代制附子的这种特殊功用,因此,制附子被称为回阳救逆第一要药。在中医原本里,制附子的这一特殊药理得到充分彰显。

又比如炮姜,又称姜炭,是将干焦炮焦成炭。干姜原本厚辛气温,功在脾木,炮焦成炭以后,其味由厚辛变成薄苦(其温气也同时加强了),治方由脾木转到了三焦,功用由升木平風,变成了补益三焦热腑,解除三焦沉寒痼冷,恢复三焦決渎之力,尤解女子宫寒。

3、加强或改变其气

在炮制中药的技法中,常用到“炒”这一法,就是在不改其味的前提下,加强或改变其气。所谓加强,就是原本温药,炒制以后,其温度更高,温气的作用增强,比如炒白术,原本苦温,炒制以后,温气得到加强。所谓改变,就是原来寒气过重的药,经过炒制以后寒气得到部分抑制,变成微寒或凉的药,比如枳实经过炒制,寒气就削减了,这样一来,其功用就从下焦调到了中焦。

4、气味同调

上述所说的调气调味,其实都同时调了气味,只是偏重味或气。还有一种炮制中药的技法叫炙,那就是要气味同调了。炙法常有蜜炙或酒炙。比如炙甘草就是蜜炙,经过蜜炙的甘草气味都同时改变了。首先,甘味增厚了,蜜制是甘上加甘;其次,气变微温了,原本气平的甘草,经过蜜炙以后,其气应该微温。又比如酒炙巴乾天,也是气味同调,巴乾天原本辛微温,用白酒(辛温)炙后变成辛上加辛,温上加温,药力明显得到加强。


四、常用中药的气味

我们从《伤寒论》用到的中药里挑选了137味较常用者,根据《神农本草经》的气味描述,类编成表5-1,以便参考。

                     5-1  用中药气味类编

药名

  

蛴螬 皂荚 旋覆花 白鱼

 

厚:牡蛎;薄:水蛭 鳖甲

 

厚:人尿(本经无)蟅虫 蜣螂 薄:蒲灰(本经无)

 

厚:白术 麻黄;薄:厚朴 防風 白头翁 羊肉 紫菀 乱发

乱发又名血余炭

厚:黄芩 连翘;薄:柴胡 芍药 桃仁(本经无) 天冬 白蔹 败酱 蜂窠 雄黄 射干 竹叶 白薇 文蛤 蛇床子 茵陈蒿 王不留行

 

厚:黄连;薄:枳实 栀子 香豉(本经无) 大黄 黄柏 秦皮 苦参 虻虫 知母 泽漆 海藻 甘遂 大戟 戎盐 硝石 芒硝 赤硝 代赭石 牡丹皮 栝蒌根

 

厚:蜀椒 干姜 细辛 桔梗 葱白 附子 乌头 白酒(本经无);薄:吴茱萸 巴豆 马通(本经无) 芎䓖 干漆 款冬花 橘皮薤白(本经无)皂荚(咸)芜花

 

厚:半夏;薄:麻仁 升麻 蜀漆 半夏 苏叶(本经无) 贝母 通草 防已 栎仁(本经无)

 

厚:葶苈;薄:藜芦 铅丹 铅粉 石膏(微寒)鸡屎白(微寒)

 

鼠妇 五味子

 

厚:乌梅 苦酒(本经无);薄:枣仁 山茱萸 诃黎勒(本经无)

 

厚:矾石;薄:紫葳(微寒)甘李根白皮(本经无)

 

厚:炙甘草(微温);薄:鸡子黄(微温,本经无)当归 黄芪(微温)山药 杏仁

 

厚:甘草 大枣 白蜜 胶饴(本经无);薄:粳米(本经无)葛根(凉) 赤石脂 阿胶 艾叶 麦冬 新绛(本经无) 百合 柏实 茯苓 猪苓 赤小豆 云母 龙骨 桃仁

艾叶,苦、辛,温

厚:人参(微寒);薄: 薏苡(微寒) 禹余粮 地黄 栝蒌实(微寒)竹茹(微寒)鸡子白(微寒) 猪肤(微寒)桑根白皮 泽泻 葵子 滑石 猪膏(微寒)朱砂(微寒)

 

说明

厚薄是指“味”的厚薄。味厚者入藏,味薄者入腑。


第三节  中药的几个具体问题

 

    一、关于药物的剂量

关于药物的剂量,主要涉及三个方面的问题,一是《伤寒》经方剂量的传承问题,二是剂量影响药物气味变化的问题,三是药物的产地和栽培方式影响剂量问题。

中医流传这样一句话:自古传方不传量。然而,仲圣《伤寒》不仅传方也传了剂量,这怎么解释呢?原来所谓传方不传量,是指古代的剂量与当代的权衡无法换算,虽然标明了剂量,也不知道相当现在多少,所以叫“不传”。于是到了李时珍时代,他在《本草纲目》中说了一句话,叫做“古之一两,今之一钱便可。”后人都以这句话为准了。这样一来,比失传可能还糟糕。因为后世立方均以《伤寒》为本,《伤寒》“一两”可以愈人,今之一钱或如融靴搔痒,反过来还怪《伤寒》和中医不灵。

1981年考古发现,以及上海医科大学柯雪帆教授等多年研究,得出结论,汉代1斤(16两),折现今250克,1两折15.625克,相当于5钱。可见,“古之一两,今之一钱”,误差大矣。因此,中医药面临一个很现实的大问题,就是恢复《伤寒》的计量,使组方和剂量完整地传承下来。

药物的剂量显然决定着药物的浓度,而药物的浓度必定影响药物气味的厚薄,通常,药物的浓度越高,气味就越厚,反之越薄。由此,从两个方面影响中药处方的疗效。首先,味的厚薄影响药力入藏或入腑,厚则入藏,薄则入腑。苦味之药,气的厚薄,则影响药力作用在三焦的上下,气薄者轻浮,功在上焦,气厚者重浊,功在下焦,气之厚薄适中者,功在中焦。确定引起气味厚薄及功用方位变化的“临界浓度”是一个很有意义的研究课题,有待中医人共同努力。其次,药物浓度直接影响药物与病因之间的力量对比,直接影响疗效。

药物的产地不同,其气味的厚薄一定有差别,这是古人已经确认的事实。现代中医面临的一个非常严重的问题,是人工栽培方式对药物气味的影响。使用化学肥料和生长激素,可以提高产量,缩短栽培周期,提高收入。但是,这样栽培的“中药”已经名存实亡,有些药物的气味可能永远达不到有效治疗的“临界浓度”。这又是一个更加重大,也更加复杂的问题。它涉及到中药的标准化管理和药农的道德教化,关键在于后者,如果药农道德陷落,标准化管理是无效的。而道德的教化,涉及人的世界观和价值观的宗教——终极教化问题,所以,那些单纯强调科学管理的意见尚未触及问题的本质。

二、关于药物的毒性

中药毕竟不是食品。正因为药之“气”偏,才可以用来治病。但是,中药的毒与现代所谓的“毒”意义不同。以附子为例,世多认为附子大毒,谈附色变。但是,《伤寒》用附子救逆回阳,挽危救急,起死回生,而且剂量都在生附子1枚(15克以上,大者20-30/枚,中者15/枚),可见,中药的毒往往是治病的药性。

所谓有毒的中药,大多是辛温辛热之品,用之不当,确实就变成现代意义上的中毒,可致人于死地。这个中毒的机理是怎样的呢?辛味温热之药,本是在坎水衰弱或封藏太过,阳精不能左出点燃脾胃生化之机时使用,以协助脾胃生机能够照常运动,而不致断了生机。古之所谓:人有胃气则生,无胃气则死,道理在此。但是,如果不是此时使用或用之过猛,就出现肾阳失固,将肾阳拔根而起,使一脉周流的五行生机骤然在肾机处断裂,生命休止,这就是所谓中毒而死了。

就附子而言,后世已很少用生附子,而是用胆巴制过的附子,其味已由辛变咸辛,其气亦变温和,如此,制附子的功用就主要在肾机,其次在脾机。因此,再大剂量也无“中毒”之理。山西大医李可先生的经验就是证明。他用附子最大剂量达到250克,救人无数,无一中毒。四川名医范中林先生有一医案更是用到500克制附子,将一11岁男孩从死亡线上抢了回来。我自己也连续服用了十余剂制附子30-50克的四逆汤,丝毫没有中毒的感觉。这里有必要再次强调,只有胆巴制过的附子才能温补肾阳,驱除沉寒痼冷,而生附子具有升木平風与复脉强心之功。仲圣于四逆证中用生附子的药理正是接替寒封不出的肾阳(坎水之阳精)升木,以续上将停的生机,而不是补坎中之元阳。

关于药物毒性,还有一些讹传。最典型者莫过于“细辛不过钱”的说法,这个说法居然成了医药界的“定论”。可见中医的问题真的很复杂,关键是“自己”不争气,根本没有追求真理的勇气和能力,与所谓西医的“打压”无关。如果中医自身足够统一强大,谁能压得住?

 

    三、关于辛酸二味的东西

现行的中医理论将酸味放在东方木位,将辛味放在西方金位,如此,既与“辛味升散”的理性认知相悖,也与临床实践不合。为了解决这个矛盾,医理又立出一个本宫为泻,对宫为补的用药之法,即木位用酸为泻,用辛为补,金位用辛为泻,用酸为补。但是我们在生理和病理中指出,水火木金土五行都是正气,即五藏都是正气,是只可补不能泻的。可泻的只能是过淫的寒热風燥湿,而且,通过扶五行之正也可使五淫归正。

又,酸之酉在正西,故酸味在西。虽然天干之“辛”亦在西,然在天为气,在地方成形成味,故天干之“辛”非味之“辛”,否则,就不会独有“辛”味,而应有“庚”味。辛者,新也,故其位当在东方。

因此,我们认为,中医现行的用药补泻之法,由人为设立,与中医原理、生理、病理不符,这种不符与五行配藏的误差合在一起,大大增加了中医的不确定性,是理论与临床脱离,医理与药理分裂的一个重要原因。中医原本根据中医的原理、生理、病理、药理和治理的一致性要求,将辛酸二味的时空拉回到原本正确的位置,即辛位在东方風木,在少阳脾胃,酸位在西方燥金,在少阴肝胆。由此,有利于恢复中医的确定性。

 

四、关于中药的主治功能

我们一直强调中药的气味,因为那是中药、中医的命脉。但是,我们同时也要指出,中药主治功能是在气味指引下的医疗经验总结。

主治功能所对应的问题,是同一气味的不同药物对于同一病机不同病证的治疗效果如何?中医经过几千年的探索,在这方面所积累的经验是非常丰富的,《神农本草经》除了分别药物的气味,还简要地记载了药物的主治功能,这就是很好的证明。比如,同为辛味气平的药,杜仲与半夏的主治功能就不同。杜仲,主腰脊痛;补中益精气,坚筋骨,强志;除阴下痒湿,小便余沥;久服轻身,耐老;一名思仙。半夏,主伤寒寒热心下坚,下气;喉咽肿痛;头眩;胸胀欬逆,肠鸣,止汗;一名地文,一名水玉。

上两味药,如果不是放在中医原本的理论中,我们将无法想象它们有任何相同之处。而且还会质疑:功效完全不同的药居然气味相同,那气味有什么意义?但是放在中医原本的理论中,它们相同处就显而易见了,那就是功在少阳風木脾胃,杜仲(酒制味厚)功在脾木,半夏功在胃風。这个例子说明,中药的药理首先是体现在气味上的,也就是体现在与太极阴阳五行原理的连接上,其次才是体现在主治功能上。气味与主治功能的关系,就好比纲与目的关系。丢了“五行气味”,医者只能“摸着石头过河”,终究没有确定的把握。

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